¿Es real el samsara?

La ley del Kamma es que las acciones de uno tendrán consecuencias. Una extensión natural de la ley de Kamma es la validez del proceso de renacimiento (samsara). Es porque el resultado de un kamma puede dar frutos en esta vida o en vidas futuras. Continuaremos adquiriendo semillas de kamma (buenas o malas) que pueden permanecer latentes durante mucho tiempo hasta que las condiciones sean adecuadas para que germinen, en este samsara interminable. La única solución para esta situación es llegar a la etapa de Sotapanna (entrante de la corriente). Cuando uno adquiere el conocimiento para comprender cómo surge el sufrimiento y cómo puede uno eliminar el sufrimiento futuro, llegará a conocer las causas que deben eliminarse para superar el sufrimiento futuro inevitable. Esto es saber cómo cualquier cosa en este mundo (pancakkhanadha) surge debido a las causas. Y lo que surge, madura con el tiempo, se altera de formas inesperadas y luego, inevitablemente, se destruye. Un ser vivo surge por causas, y cuando se gasta la causa subyacente o el combustible, el ser vivo muere. Pero el proceso no se detiene, porque el ser había adquirido nuevas causas (nuevo kamma) durante esa vida o en las vidas anteriores.

Así samsara o “transmigración”, puede decirse como este viaje incesante de pensamientos basados ​​en el nacimiento y la muerte. Cada momento surge y cesa en la mente un número incontable de pensamientos. Este incontable volumen de pensamientos se denomina “ogha” (flujo) en la literatura budista. Todo lo que queda atrapado en el ogha (flujo) se deja llevar por la corriente del flujo de agua. Una vez atrapado en la corriente del flujo de agua, no habría escapatoria. Sería muy difícil cruzar a la orilla. De acuerdo con el análisis de Buda, el nacimiento de un pensamiento pasa por cinco etapas; es decir, rupa (formas), vedana (sentimientos), sanna (percepciones), sankara (formaciones) y viññana (conciencia).

Vinnana es cómo uno ve el mundo en un momento dado. Es conciencia, pero se tiñe de nuestros sentimientos, percepciones e intenciones (sankhara). Tú y yo estamos en diferentes niveles de Vinnana dependiendo del nivel de nuestro conocimiento del dhamma y su aplicación. La diferencia está en ver el mundo a través del dhamma. El Vinnana de los humanos normales está condicionado por nuestro sankhāra acumulado con la ignorancia como condición. Cuando morimos, nuestra semilla kamma tiene incrustados nuestros hábitos (gati) y anhelos (āsavas). Cuando surge la siguiente vida, con sankhāra como condición, surge otro viññāna en la nueva vida. Por lo tanto, se puede decir que esta misma vida no será el final ni el comienzo. es un circulo Hasta que uno erradique las razones del devenir, que es la sed, vivirá, morirá y volverá y volverá a morir, etcétera.

De acuerdo con Mahayana, el significado de Dharma es metafórico o conveniente ("upaya"), y lo estás tomando literalmente.

En mi comprensión del Mahayana, y para mí es muy claro que así es como lo entendía el Buda original también, cosas como la reencarnación, la liberación, el karma, etc., todas se refieren a aspectos informativos, psicológicos y éticos de la realidad. y no a algunas fantasías de cuento de hadas.

De acuerdo con esta interpretación, no existe una "vida futura" literal (¡ni siquiera es un concepto que ocurra alguna vez en los textos budistas!), hay un ciclo de formas, generación tras generación, llevando los mismos patrones de una manera que se perpetúa a sí misma. No existe una "ley cósmica que libere" y "esté ansiosa"; existe una evolución natural hacia una mayor conciencia. (En la ciencia moderna, estas leyes naturales comienzan a describirse en la disciplina emergente de la "biosemiótica").

Entonces, si lo miramos desde esta perspectiva, ¿por qué las leyes naturales se preocuparían de que "los seres tengan la capacidad de observar y darse cuenta de la verdad sobre los mundos samsáricos"?

Con respecto al problema del huevo y la gallina que estás describiendo (que, para que los seres sintientes se tomen en serio la Liberación, deberían comprender claramente el problema, pero según el budismo, una comprensión clara del problema solo es posible al final). casi en el momento de la Iluminación misma, lo que lo convierte en un círculo vicioso); desafortunadamente, este ha sido un problema con el budismo a lo largo de su historia. Debido a que la raíz del Problema es la Ignorancia, no existe una manera fácil de abordar este problema.

A lo largo de los siglos de experimentación, diferentes escuelas desarrollaron diferentes métodos, que van desde tratar de explicar todo con la lógica dura por adelantado, hasta usar sugerencias informales para transmitir la esencia de la Visión, hasta pedirle al estudiante que lo tome con fe y se concentre en la práctica. hasta que se aclaren lo suficiente como para empezar a verlo por sí mismos, hasta alimentar al estudiante con cuentos de hadas convenientes como una zanahoria amigable para los niños, efectiva como sustituto temporal de la comprensión real.

Entonces su preocupación y confusión es completamente apropiada y bien fundamentada. Desafortunadamente, no hay respuestas fáciles para esto (aparte de la ironía "confíe en que Andrei sabe de lo que está hablando"), o de lo contrario está solo en este mar de dudas, tratando de descubrir qué es qué de todos los millones de voces gritando a la vez.

Afortunadamente, el budismo no requiere que entiendas todo esto para tener la base básica bajo tus pies y comenzar a hacer un progreso significativo. Todo lo que necesita hacer es comprender el siguiente marco básico:

El dolor se siente mal, la paz se siente bien: al final del día, esto es lo que realmente importa. Las acciones estúpidas conducen al dolor interior, las acciones inteligentes conducen a la paz interior (a largo plazo, a corto plazo puede haber rotondas temporales). Estúpido/doloroso es, por su naturaleza, polarizado, blanco y negro, egoísta, codicioso y conduce al conflicto. Inteligente/pacífico por su naturaleza lo abarca todo, ve las cosas desde todos los lados, es altruista y conduce a la reconciliación de posiciones. Comience a actuar de manera inteligente y no actúe de manera estúpida y muy pronto verá los beneficios por sí mismo. No hay necesidad de ser Iluminado para entender que si creas paz, obtendrás paz y si creas dolor, obtendrás dolor. - esto es algo evidente y es todo lo que necesitas para practicar el budismo.

Básicamente, lo anterior fue la esencia de la respuesta que Buda dio a la gente confundida como se describe en el Kalama Sutta. No te preocupes por "Samsara" y otras metáforas.

Evitar todo mal, cultivar el bien y limpiar la mente: esta es la enseñanza de los Budas.
_{- El Dhammapada: Capítulo 14}

'Samsara' se describe en SN 22.99 como adherido continuamente a los agregados como "yo".

'Recordar moradas pasadas' (no "vidas") se describe en SN 22.79 como recordar cómo en el pasado la mente malinterpretó los agregados como "yo".

Cuando Buda usó el cuarto jhana para recordar moradas pasadas ("pubbe nivasa"), el Pali usado traducido como "nacimiento" es jātiyo , que significa identidad social o propia; o simplemente "uno mismo".

Que tu mente continúe apegada a los cinco agregados como "yo" muestra que el samsara es real.

Que pienses que 'samsara' significa 'reencarnaciones' ('transmigraciones') en lugar de unirte a los cinco agregados como "yo" en el aquí y ahora muestra que el samsara es real.

Que 'vagues' ('samsara') a este sitio de chat haciendo preguntas sobre cosas que deseas entender demuestra que este samsara (vagabundeo) es real.