¿Soy yo o alguien más pagando karma por mis pecados?

Ni tú ni nadie más.

No eres tú, porque estás muriendo y renaciendo en un período de tiempo muy, muy corto todo el tiempo que vivimos en Sansara. No es nadie más porque el tomador de resultados es de todos modos una parte de la serie del ciclo de morir y renacer.

Para entender esto tienes que entender los componentes de una criatura.

El número máximo de componentes que puede tener una criatura son dos. Son cuerpo y mente. El número mínimo de componentes que una criatura puede tener es uno. Eso es mente. (Aruupa Brahmas) (Así que ahora, en ese momento, debes darte cuenta de que no hay alma para una criatura).

En el Abhidhamma descriptivo, la mente se clasifica en 4 componentes como Vedanā, Saṃjñā, Saṅkhāra, Vijñāna.

Esta imagen muestra los componentes de la criatura sin considerar el tiempo.

La mente es un flujo continuo de nacimiento, existencia, muerte de Naama (Mindlet). mindlet o Naama es el subcomponente más pequeño de la mente. 17 mindlets forman un grupo de mindlet llamado Ruupa.

Esta imagen muestra cómo los Naamas nacen, existen y mueren transmitiendo energía al próximo Naama.

Esta imagen muestra los intervalos de tiempo de un Naama. Tiempo de nacimiento de Naama = tiempo de existencia = tiempo de muerte = t1.
Intervalo de tiempo entre Dead Naama y Born inicio de Naama = t2. Así que en ese muy poco tiempo no hay mente visible. En ese momento solo existe el cuerpo. Esto es lo que se llama anathma/anatta.

• Puede haber un mindlet en la mente a la vez.
• Por un tiempo de parpadeo, trillones de mindlets nacen, existen y mueren (Así que un Naama existe en menos de nanosegundos).
• Si la criatura consiste en una combinación de cuerpo y mente, se debe considerar a ambos para llamarla criatura. (En el punto de vista de las criaturas yo, mi punto de vista yo).
• Si la criatura consta únicamente de mente, debe considerarse mente para llamar a eso como una criatura. (En el punto de vista de las criaturas yo, mi punto de vista yo).
• Cuando se considera una rueda, un motor o una persecución individualmente, no se puede llamar CAR. Del mismo modo, el cuerpo o la mente (cuando ambos están allí) individualmente no pueden llamarse yo o yo.
• Este rápido nacimiento, existencia y muerte de Naama se puede ver en los altos niveles de meditación de la meditación vidhardhana.
• Ahora te das cuenta de que no hay alma o cosa que pueda llamarse como yo porque incluso antes de que una persona diga yo o yo hay trillones de nacidos, existiendo, muriendo de Naama.
  
  
• Cuando alguien hace un Karma, el karma se completa en un Ruupa (17 Naamas consecutivos).
• Después de hacer el karma de que Ruupa está muerta. pero la energía se transmite a las próximas Ruupas.
• Si la criatura hizo karma, esos Ruupas están muertos en el tiempo de 17 Naama. Entonces, la criatura que hizo el karma está muerta con Ruupa (pero el cuerpo no murió, por lo que la muerte real no es visible).
• Cuando Karma es castigado en el momento adecuado, el cuerpo de la criatura también puede estar muerto.
• Cuando el cuerpo muere, lo llamamos muerte real.
• Cuando el karma es castigado, los ruupas lo hicieron, el karma está muerto y el cuerpo también puede estar muerto.
• Karma también es castigado a Ruupas. Ruupas siente los sentidos de acuerdo con el Karma.
• Cuando se castiga el Karma, las Ruupas castigadas no son las Ruupas que hicieron el Karma, sino que esas Ruupas se generan a partir de la misma corriente del ciclo Naama. Así que Load Buddha ha dicho que la persona Castigada no eres ni tú ni nadie más.

Sí.
Y no.

Sí, ya que afecta lo que entonces percibirás como 'yo'. ^[1]

No, en el sentido de que un 'tú' o un 'yo' nunca existieron realmente. ^[2]

Y No en el sentido de que no eres castigado ni recompensado. ^[3]

'Soy el dueño de mis acciones, heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, relacionado a través de mis acciones, y tengo mis acciones como mi árbitro. Cualquier cosa que haga, para bien o para mal, de eso seré heredero.' -- AN 5.57

Sí, según el budismo, eres tú.

La respuesta viene en el Acela Sutta (aunque esta cita viene de aquí ). Básicamente, no podemos decir que estás pagando por tus pecados, ni que nadie está pagando por los pecados, ya que ambos puntos de vista toman los extremos del aniquilacionismo y el eternismo. En cambio, deberíamos abordarlo desde la perspectiva del origen dependiente.

Una vez más, cuando el asceta desnudo Kassapa le preguntó al Buda si el sufrimiento era obra de uno mismo o de otro o de ambos o de ninguno, el Buda respondió: "No lo digas así". Cuando se le preguntó si no había sufrimiento o si el Buda no lo sabía ni lo veía, el Buda respondió que sí, y que él lo sabía y lo veía. Luego dijo: "Kassapa, si uno afirma que 'El que (lo) hace (lo) siente: siendo uno existente desde el principio, su sufrimiento es de su propia creación', entonces uno llega al eternismo. Pero si uno afirma que uno hace, otro siente; siendo un existente aplastado por el sentimiento, su sufrimiento es obra de otro', entonces se llega al aniquilacionismo.)" (S. XII, 17/vol. ii, 20).

muchos lo hacen parecer un juicio moral... y no lo es.

karma NO es un sentido cósmico de retribución moral. son simplemente los efectos del impulso cósmico en medio de millones de engranajes, ruedas y engranajes entrelazados. hace algo con consecuencias negativas, entonces el engranaje 2 gira en sentido horario impulsando el eje 4 paralelo al engranaje 3 que gira en sentido antihorario, lo que afecta a 1 204 302 750 otros engranajes para girar en sentido horario y 2 340 369 engranajes para girar en sentido horario a 45 grados y otros. ESO es karma.

El Buda no enseñó lo que el interrogador está infiriendo.

El Buda mantuvo el dhamma mundano y el dhamma supramundano claramente separados, como se explica en MN 117 sobre los dos tipos de visión correcta.

Las ideas en la pregunta son ideas creadas por otros en un momento posterior.

En otras palabras, lo que 'renace' es un 'yo' en lugar de algo 'no-yo' (' anatta ').

'Renacimiento' significa el resurgimiento de la visión propia.

Por lo tanto, lo que renace es siempre la idea de 'sí mismo'.

Por favor, lea los suttas con precisión. Los suttas siempre afirman que 'un ser' ('satta') o una persona ('puriso') está sujeta a renacimiento debido a su propio kamma.

Este noble discípulo reflexiona así: 'Yo soy (ahaṃ) no el único que es el dueño del kamma de uno, el heredero del kamma de uno; quien tiene kamma como origen, kamma como pariente, kamma como recurso; quien será el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que uno haga. Todos los seres (sattā) que van y vienen, que mueren y renacen, son dueños de su kamma, herederos de su kamma; todos tienen kamma como su origen, kamma como su pariente, kamma como su recurso; todos serán herederos de cualquier kamma, bueno o malo, que hagan.'

Upajjhatthana Sutta