A lo largo del Canon Pali puedes encontrar casos en los que el Buda parece participar en un discurso áspero que parece ser contrario al noble camino óctuple. Hay varios puntos/posibilidades importantes para entender primero:
Puede ser solo la apariencia de un discurso duro, y en realidad no es contrario al camino.
Mi comprensión del lenguaje duro puede ser demasiado suave en comparación con lo que Buda pretendía, y más bien la forma en que se involucra en lo que parece ser un "habla dura" es la norma (o el límite) del habla suave.
Los Suttas pueden ser fabricados y no auténticos.
El Sutta en cuestión puede ser auténtico y el discurso puede ser duro, sin embargo, el Tathagata puede estar hablando con dureza porque conoce los límites de todas las acciones y no puede ser contado por Karma.
Hay (al menos) varias instancias de Sutta del Buda participando en lo que me parecería ser un discurso duro. Estos ejemplos no son comunes y son difíciles de encontrar sin volver a leer secciones del Canon Pali. Aquí hay uno que recuerdo de la parte superior de mi cabeza:
“¿De quién sabes tú, hombre insensato, que yo le he enseñado la enseñanza de esa manera? Los deseos de los sentidos, como he dicho, traen poco gozo, y mucho sufrimiento y decepción. Los peligros en ellos son mayores. Los deseos de los sentidos son como huesos desnudos, he dicho; son como un trozo de carne... son como la cabeza de una serpiente, he dicho. Traen mucho sufrimiento y desilusión. Los peligros en ellos son mayores. Pero tú, oh hombre necio, nos has tergiversado por lo que personalmente has captado erróneamente. Has socavado tu propio (futuro) y he creado mucho demérito. Esto, hombre necio, te traerá mucho daño y sufrimiento por mucho tiempo".
Entonces el Bendito se dirigió a los monjes así: "¿Qué pensáis, oh monjes: ese monje Ari.t.tha, antes de los asesinos de buitres, ha producido alguna chispa (de comprensión) en esta enseñanza y disciplina?"[4] — "¿Cómo debe ser eso, Señor? Ciertamente no, oh Señor".
Después de estas palabras, el monje Ari.t.tha, anteriormente uno de los asesinos de buitres, se sentó en silencio, confundido, con los hombros caídos y la cabeza inclinada, meditabundo e incapaz de hacer una réplica.
El discurso sobre el símil de la serpiente
Para mí, el tono del discurso es un ejemplo de discurso duro. Si tuviera que usar este tipo de discurso en mi vida cotidiana, consideraría que no estoy a la altura del estándar del Habla Correcta según el Noble Óctuple Sendero. Entiendo, sin embargo, que el Buda controla su discurso con maestría. En ese caso, ¿cómo surgió este tipo de discurso? No hay ninguna cláusula en el 'Discurso correcto' que nos permita participar en un discurso duro por el bien mayor, por ejemplo, reprender duramente a un monje. Dicho esto, no confunda esto con poner en duda al Buda. Lo considero un buen ejemplo de cómo todos deberían actuar y su control de la virtud, las facultades y las actividades es algo por lo que todos deberían esforzarse.
Además, hay varios ejemplos más. He leído fragmentos del Canon Pali y hay otros Suttas en los que el Buda se involucra en un discurso que nuevamente consideraría una violación del Habla Correcta (no es que tenga un registro perfecto del Habla Correcta). Mi pregunta es ¿por qué? ¿Por qué no reprender sin dureza y adherirse perfectamente a la mansedumbre?
La respuesta a esto viene en el Kesi Sutta :
Mientras estaba sentado allí, el Bendito le dijo: "Tú, Kesi, eres un hombre entrenado, un entrenador de caballos domesticables. ¿Y cómo entrenas a un caballo domesticable?"
"Señor, entreno un caballo domesticable [a veces] con dulzura, [a veces] con dureza, [a veces] con dulzura y dureza".
"Y si un caballo domesticable no se somete ni a un entrenamiento suave ni a un entrenamiento duro oa un entrenamiento suave y duro, Kesi, ¿qué haces?"
"Si un caballo domesticable no se somete ni a un entrenamiento suave ni a un entrenamiento duro o a un entrenamiento suave y duro, señor, entonces lo mato. ¿Por qué? [Pienso:] 'No dejes que esto sea una desgracia para mi linaje de maestros. Pero el Bendito, señor, es el entrenador insuperable de personas dóciles. ¿Cómo entrenas a una persona dócil?
"Kesi, entreno a una persona domesticable [a veces] con dulzura, [a veces] con dureza, [a veces] con dulzura y dureza.
"Al usar la gentileza, [yo enseño:] 'Tal es la buena conducta corporal. Tal es el resultado de la buena conducta corporal. Tal es la buena conducta verbal. Tal es el resultado de la buena conducta verbal. Tal es la buena conducta mental. Tal es el resultado de una buena conducta mental. Tales son los devas. Tales son los seres humanos".
"Al usar la dureza, [yo enseño:] 'Tal es la mala conducta corporal. Tal es el resultado de la mala conducta corporal. Tal es la mala conducta verbal. Tal es el resultado de la mala conducta verbal. Tal es la mala conducta mental. Tal es el resultado de la mala conducta mental. Así es el infierno. Así es el útero animal. Así es el reino de las sombras hambrientas.
"Al usar gentileza y dureza, [yo enseño:] 'Tal es la buena conducta corporal. Tal es el resultado de la buena conducta corporal. Tal es la mala conducta corporal. Tal es el resultado de la mala conducta corporal. Tal es la buena conducta verbal. Tal es el tal es el resultado de una buena conducta verbal. Tal es la mala conducta verbal. Tal es el resultado de la mala conducta verbal. Tal es la buena conducta mental. Tal es el resultado de la buena conducta mental. Tal es la mala conducta mental. Tal es el resultado de la mala conducta mental. devas. Así son los seres humanos. Así es el infierno. Así es el útero animal. Así es el reino de las sombras hambrientas.'"
"Y si una persona domesticable no se somete ni a un entrenamiento suave ni a un entrenamiento duro oa un entrenamiento suave y duro, ¿qué haces?"
"Si una persona domesticable no se somete ni a un entrenamiento suave ni a un entrenamiento duro o a un entrenamiento suave y duro, entonces lo mato, Kesi".
"¡Pero no es apropiado que nuestro Bendito tome la vida! Y, sin embargo, el Bendito acaba de decir: 'Lo mato, Kesi'".
"Es cierto, Kesi, que no es correcto que un Tathagata se quite la vida. Pero si una persona domesticable no se somete ni a un entrenamiento suave ni a un entrenamiento duro o a un entrenamiento suave y duro, entonces el Tathagata no "No considero que valga la pena hablarle o amonestarlo. Sus compañeros expertos en la vida santa no lo consideran digno de hablarle o amonestarlo. Esto es lo que significa ser totalmente destruido en Doctrina y Disciplina, cuando el Tathagata no uno no considera que valga la pena hablarle o amonestarlo, y los compañeros conocedores de la vida santa no lo consideran digno de hablarle o amonestarlo".
La palabra Pali para "duro" puede ser pharusa . Según el diccionario, se usa en sentido figurado y sus significados incluyen "cruel".
Como se señaló en un comentario, la pregunta más importante tal vez no sea si es "poco atractivo y desagradable", sino si es "beneficioso" y "dicho en el momento adecuado".
Así que esa excepción fue utilizada en este caso por el Tathagata para reprender al monje. ¿Sabes si este caso se aplica a los discípulos nobles no iluminados o solo a los Tathagatas?
Creo que el Buda es famoso por su bondad y su conocimiento de los estados mentales de las personas para poder enseñarles de manera efectiva.
Así que quizás a veces él sabía que el discurso necesitaba ser de reprobación (a veces también llamado "reprensión" o "amonestación") para ser beneficioso.
Ver también ¿Qué es un Buda iracundo? donde hay un comentario:
Eso tiene sentido para mí. El ejemplo de fingir estar enojado con sus hijos es una experiencia familiar.
También podría marcar la diferencia qué tipo de relación existe (por ejemplo, maestro o padre).
Digo esto con la esperanza de responder a la pregunta.
Otra consideración (según esta colección de doctrinas del Habla Correcta ) es:
¿Hablo con un corazón bondadoso, o interiormente malicioso?
Es duro porque hiere al otro monje. La segunda frase es verdadera. Si aplicamos la lógica que usas a cualquier situación, puedo justificar la mayor parte de mi discurso duro, eliminando la necesidad real de practicar el Habla Correcta. Además, no hay ninguna cláusula en el lenguaje duro para justificar el lenguaje abusivo con el fin de ayudar a otros seres.
Bueno, podría lastimar el orgullo del monje, o algo así, si no el propio monje, o "refutar su argumento" (si discutir es lo que estaban haciendo).
Es un ejemplo bastante extremo, si te fijas en el párrafo anterior al que citaste:
"¿Es cierto, Ari.t.tha, que has concebido esta visión perniciosa: 'Hay cosas llamadas 'obstrucciones' por el Bendito. Según entiendo sus enseñanzas, esas cosas no son necesariamente obstructivas para quien las persigue'? " — "Sí, ciertamente, Señor, entiendo la enseñanza del Bendito de esta manera que esas cosas llamadas 'obstrucciones' por el Bendito, no son necesariamente obstructivas para quien las persigue".
Véase también la nota al pie 1 .
No creo que debas tomar este ejemplo como un consejo general, que deberías llamar a todos "tontos" e "inútiles", etc.
Y no creo que la mayoría de la gente pueda (o deba) "justificar la mayor parte de su duro discurso". En primer lugar, creo que el discurso más duro proviene de la ira y el dolor, el apego, etc., por ejemplo :
- "Él abusó de mí, me maltrató, se apoderó de mí, me robó mis pertenencias"... la enemistad de quienes albergan tales pensamientos no se puede apaciguar.
De ahí la pregunta sobre si el discurso es "con un corazón bondadoso, o interiormente malicioso".
En segundo lugar, creo que las personas a menudo responden mejor a las sugerencias suaves.
¡Aquí todavía estamos hablando de este discurso duro, miles de años después!
Además, tenga en cuenta las palabras que está utilizando. Creo que "abuso", por ejemplo, es cuando estás "usando mal" una relación. El Buda tiene algún deber (como maestro), así como autoridad, e incluso una habilidad sobrenatural: corregir a uno de sus monjes errantes en una cuestión de doctrina no es exactamente "abuso" (de su relación).
Mientras que la mayoría de las formas de intimidación verbal, que podría imaginar en la vida familiar o laica, tal vez sean más abusivas.
MN 58:
En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son fácticas, verdaderas, beneficiosas, pero poco atractivas y desagradables para los demás , tiene un sentido del momento adecuado para decirlas.
¿Cuándo es el momento adecuado para decir palabras beneficiosas pero poco atractivas y desagradables? ¡Es cuando no decirlas conduciría a resultados aún peores! En un sutta de Pali Canon , Buda usa un símil de un cirujano que salva a un paciente herido por un error envenenado:
Amigo Niganthas, es como si a un hombre le dispararan con una flecha espesamente untada con veneno. Como resultado de recibir un disparo con la flecha, sentiría dolores feroces, agudos y desgarradores. Sus amigos y compañeros, parientes y parientes le proporcionarían un cirujano. El cirujano cortaría alrededor de la abertura de la herida con un cuchillo. Como resultado del corte del cirujano alrededor de la abertura de la herida con un cuchillo, el hombre sentía dolores feroces, agudos y desgarradores. El cirujano buscaría la flecha con una sonda. Como resultado de que el cirujano buscaba la flecha con una sonda, el hombre sentía dolores feroces, agudos y desgarradores. Luego, el cirujano sacaría la flecha. Como resultado de que el cirujano sacara la flecha, el hombre sentiría dolores feroces, agudos y desgarradores. Luego, el cirujano aplicaría un medicamento para quemar en la boca de la herida. Como resultado de la aplicación del cirujano de una medicina ardiente en la boca de la herida, el hombre sentiría dolores feroces, agudos y desgarradores. Pero luego, en un momento posterior, cuando la herida hubiera sanado y estuviera cubierta de piel, estaría bien y feliz, libre, dueño de sí mismo, capaz de ir a donde quisiera.
El dolor en este símil es obviamente dukkha , la flecha ( como se explica en MN105 ) es anhelo, el veneno es confusión o ignorancia que esparce las toxinas del deseo, la obsesión y la negatividad. Y el cirujano es Buda, que ayuda al estudiante a eliminar ese anhelo y limpiar la confusión, incluso a costa de crear un dolor a corto plazo. Porque si el médico dejara la flecha envenenada en el cuerpo, no queriendo causarle dolor al paciente, ¡el paciente sufriría aún más y eventualmente moriría!
La forma en que mi maestro (Mahayna) me explicó esto, hay dos niveles en nuestra aplicación de las reglas budistas:
Cuando llegas al nivel avanzado, todavía estás alineado con las reglas literales el 99% del tiempo. Sin embargo, a veces, en el 1% restante, terminas haciendo cosas que van en contra de la letra de una regla, para defender el verdadero "espíritu" y lograr el "propósito superior".
Por ejemplo, hay un voto de bodhisattva (=regla de entrenamiento) que dice así:
No dominar a aquellos en un camino pervertido.
Si por pereza malicia no expulsáis, castigáis o desinfleis el orgullo de los que lo necesitan, incurriréis en esta ruina. Algunas situaciones pueden requerir una acción enérgica para detener el daño.
-- esto aparece como la regla #45 de los 46 votos secundarios del bodhisattva originalmente provenientes del Yogacarabhumi Sastra de Asanga.
Hay múltiples ejemplos en el folclore budista tibetano (p. ej., en 100.000 canciones de Milarepa) de situaciones en las que el protagonista fue desafiado por una "fuerza demoníaca" y se le pidió que dejara de lado el apego al pacifismo y usara alguna forma de (generalmente verbal, y a veces mágica) agresión.
También hay una historia temprana no muy publicitada (¿Jataka?) sobre Buda y Uruvela Kasyapa, el líder de los adoradores del fuego que Buda convierte en segundo lugar después de su iluminación, poco después de iluminar a sus cinco amigos originales. En esa historia, Buda y Kasyapa discuten sobre la naturaleza de la Iluminación y los niveles de logro de cada uno, y terminan "convirtiéndose en nagas" (serpientes) e "intercambiando fuego". El argumento termina cuando se dice que Buda manifiesta incluso más fuego que Kasyapa, que domina a "los viejos nagas". Para mí, esto suena como un eco de un debate bastante violento que involucró algunas discusiones acaloradas y posiblemente gritos.
Todo esto es para decir que el uso de la agresión en el budismo parece estar justificado en algunos casos muy raros cuando se requiere subyugar a un oponente tonto y/o agresivo del Dharma. Un caso típico de la vida real (y he sido testigo de uno en presencia de mi Maestro Zen), es cuando la persona es lo suficientemente tonta como para no notar la desaprobación silenciosa de la Maestra de lo que el estudiante está diciendo o haciendo, lo que lleva a la Maestra a intensificar la desaprobación. hasta el punto de ser duro.
Finalmente, en Zen y Vajrayana hay un nivel completamente diferente de discurso "duro" (desagradable, desagradable) en el que el Maestro avergüenza al estudiante para ayudarlo a deshacerse de las defensas egoístas, ver los apegos propios y lograr la falta de fundamento. En ese nivel, se considera un medio hábil al servicio de un propósito superior y, por lo tanto, justificado.
Aparte de estos dos escenarios (subyugar a los oponentes tontos y/o agresivos del Dharma y asesinar el ego del estudiante), no creo haber oído hablar de ningún otro escenario en el budismo, cuando el uso de un discurso "áspero" (desagradable, desagradable) fue justificado y apropiado.
Pero la idea principal aquí es que nuestro objetivo a largo plazo es la Liberación del Sufrimiento. Este objetivo es más importante que un poquito de sufrimiento extra creado en los estudiantes.
Para mí, el tono del discurso es un ejemplo de discurso duro.
Estás leyendo mal. Estás imaginando cosas. Su tono es siempre de compasión.
Si tuviera que usar este tipo de discurso en mi vida cotidiana, consideraría que no estoy a la altura del estándar del Habla Correcta según el Noble Óctuple Sendero. Entiendo, sin embargo, que el Buda controla su discurso con maestría. En ese caso, ¿cómo surgió este tipo de discurso? No hay ninguna cláusula en el 'Discurso correcto' que nos permita participar en un discurso duro por el bien mayor, por ejemplo, reprender duramente a un monje. Dicho esto, no confunda esto con poner en duda al Buda. Lo considero un buen ejemplo de cómo todos deberían actuar y su control de la virtud, las facultades y las actividades es algo por lo que todos deberían esforzarse.
Estás tratando de criticar a Buda por usar un lenguaje duro. Si como padre regaña a veces a su hijo para ponerlo en el camino correcto, ¿es un lenguaje duro?
Además, hay varios ejemplos más. He leído fragmentos del Canon Pali y hay otros Suttas en los que el Buda se involucra en un discurso que nuevamente consideraría una violación del Habla Correcta (no es que tenga un registro perfecto del Habla Correcta). Mi pregunta es ¿por qué? ¿Por qué no reprender sin dureza y adherirse perfectamente a la mansedumbre?
Criticar a Buda es como criticar al Padre. Tal crítica te conducirá a la duda y la confusión. Él está reprendiendo de la mejor manera posible, en el mejor interés del monje.
El discurso duro sigue al diccionario Collins :
Las acciones o el habla ásperas son crueles y no muestran comprensión ni simpatía .
El discurso incorrecto sigue a Sutta. Mamá. Mu. Verañjakasuttaṃ :
Hablaría con rudeza, diciendo palabras insolentes que son tajantes y maldiciendo . Palabras que bordean la ira y no conducen a la concentración . Diría palabras frívolas, extemporáneas , falsas , no acordes con la Enseñanza y la disciplina .
Pero las palabras de Buda son más flexibles, benéficas, en Sutta. Mamá. Mamá. Abhayarājakumārasuttaṃ :
1 En el caso de palabras que el Tathagata sabe que no son factuales, falsas, no beneficiosas (o: no conectadas con la meta), poco atractivas y desagradables para los demás, él no las dice.
2 En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son fácticas, verdaderas, no beneficiosas, poco atractivas y desagradables para los demás, no las dice.
3 En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son fácticas, verdaderas, beneficiosas, pero poco atractivas y desagradables para los demás, tiene un sentido del momento adecuado para decirlas.
4 En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son falsas, falsas, no beneficiosas, pero simpáticas y agradables para los demás, no las dice.
5 En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son fácticas, verdaderas, no beneficiosas, pero simpáticas y agradables para los demás, no las dice.
6 En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son fácticas , verdaderas , beneficiosas y entrañables y agradables para los demás, tiene un sentido del momento adecuado para decirlas. ¿Porqué es eso? Porque el Tathagata tiene simpatía por los seres vivos ".
Entonces, cuando Buda culpa a Sāgata-bhikkhu en VN Surāpāna-sikkhāpada (y a los otros bhikkhus en muchas reglas de Vinaya [sikkhāpada]), no es un discurso duro, porque después de eso, se convirtió en un arahanta.
Sin embargo, en el caso de Devadatta, nadie podía cambiar su venganza, por lo que Buda hizo devadatta como causa de la creación de estatutos en Vinaya. Mahāvi (1) Saṅghādisesa Dasamasaṅghādisesaṃ . Además, Buda intenta mantener a los estudiantes de Devadatta en lugar de él en Vinaya. Culla (2) Saṅghabhedakkhandhakaṃ , entonces Buda ayudó a Devadatta ayudando a sus alumnos:
el venerable Sāriputta habló así al Señor: “Devadatta, el Señor, habiendo dividido la Orden, parte hacia Gayā Head con hasta quinientos monjes”.
“¿No puede haber para ustedes, Sāriputta y Moggallāna, compasión por estos monjes recién ordenados? Adelante, Sāriputta y Moggallāna, antes de que estos monjes caigan en problemas y angustias”.
Se habla mucho sobre el tercer ojo divino y, sin embargo, nunca se dice mucho sobre la oreja divina... típicamente representada por lóbulos perforados y estirados.
A menudo se abusa tanto del ojo divino como del oído divino... son maestros, es realmente lo único divino en ellos; Si uno se inflama con el ojo divino o el oído divino, entonces se desviará del camino del medio y una vez más caerá en los dos extremos... No es diferente de lo que ocurre con el ojo normal y el oído normal.
el oído divino; es donde se pretende que el oído se aclare no se use en busca de lo placentero como un extremo lo mismo que con la vista con lo placentero. Tales prácticas son exactamente lo que significa el sufrimiento eterno séxtuple y la bienaventuranza eterna séxtuple. Ese es el límite superior e inferior del mundo dual del Samsara...
Si uno en la práctica de los oyentes: Theravadin fuera a captar con el oído una palabra o sonido como un vehículo? Lo escucharán todo hasta el final de su rango. Lo mismo ocurre con el ojo, la nariz, el gusto, la sensación y la mente como conciencias separadas e individuales. Apegarse al dhamma/dharma cuando se escucha se sugiere que se ponga de pie en el camino, apegarse a los que así se han ido se sugiere que se vuelva a poner de pie en el camino también a los otros sentidos, etc. Lo mismo... no se sugiere apegarse a los extremos ya que solo conduce de regreso al mundo séxtuple del samsara estando apegado a las seis conciencias de los sentidos y sus seis bases de conciencia de los sentidos.
El Surangama Sutta apunta claramente a esto; hay otro Sutta que señala "Conocer el rango de uno", pero no sé cómo se llama, eso también es útil con respecto a los sentidos y sus bases, no establece específicamente nada sobre los sentidos como un todo. simplemente se denominan "rango".
Aquellos que practican Mucho notarán los diversos Bhumi que surgen y pasan... algunos pueden molestarse como ¿por qué hay un perro tirado en el suelo? ¿Por qué hay un cadáver en la cama? Esos seres no conocen su rango... y si conocen su rango, están ahí como ayuda o como obstáculo. Por lo general, ya sea un obstáculo para la meditación o alguna ayuda que realmente no pueden proporcionar, o no saber cómo llegaron allí para empezar.
Las tres marcas de existencia son importantes en tal caso; Impermanente, No Yo, y Sufrimiento... ¿Qué quieren o esperan a quién le importa? Son seres que no conocen su alcance.
El extracto de sutta es una traducción. Puede sonar más duro en inglés que en pali. Independientemente, lo que se habló fue un discurso veraz, a saber, el monje "entendió mal" el Dhamma y el monje "tergiversó al Buda" y el monje "socava su propio futuro" si el monje continúa teniendo esos puntos de vista erróneos.
Además, el monje fue advertido repetidamente por los otros monjes de que su punto de vista tergiversaba las enseñanzas del Buda, pero él no cambiaría sus puntos de vista.
Es importante destacar que, a diferencia de los monjes de hoy que buscan crear sus propios cultos con sus propias interpretaciones del Buda-Dhamma, cuando el Buda estaba vivo, mantuvo una estricta pureza de sus enseñanzas dentro de su comunidad monástica.
Además, los monjes están sujetos a una estricta disciplina y confesión comunitaria. Incluso hoy, si un monje mayor comete una ofensa grave, es degradado temporalmente a un estado menor, incluso de novicio, y debe informar a todos los monjes, incluidos los monjes visitantes, de su transgresión. Creo que esto es mejor que un sacerdote católico que se dedica a la pedofilia y la Iglesia lo encubre y los perdona.
En resumen, en la sangha monástica budista, la censura y la confesión ocurren públicamente (en comunidad) y, por lo tanto, a menudo ocurre lo que normalmente se podría percibir como " humillación ".
En conclusión, aquellos que abrazan la "corrección política" tendrán dificultades para comprender el budismo.
Dheeraj Verma
Antón A. Zabirko
Dheeraj Verma
Antón A. Zabirko
Sampath