La felicidad que se puede encontrar en nuestra vida cotidiana tiene que ser sacrificada en forma de restricción de los sentidos si uno se convierte en discípulo del Buda. Nuestra felicidad va desde lo mundano hasta lo supramundano, desde el éxito, la buena fortuna hasta la habilidad en la meditación, la sabiduría y la Iluminación tienen un precio. Así que mi pregunta para ti es: "¿Cuál es el precio?" Solo si podemos identificar esto, seremos capaces de crear la base adecuada para que tengamos éxito en recorrer el camino.
Aquí hay un extracto de Me and Mine: Selected Essays of Bhikkhu Buddhadasa :
Existe una conexión igualmente estrecha entre mirar hacia adentro y la verdadera "felicidad". En los textos budistas hay dos tipos de felicidad. Uno de ellos se encuentra en la vida del hogar, llamado gehanissitasukka , el tipo de felicidad que se deriva de ser cabeza de familia y criar una familia. En contraste con la felicidad exterior está nekkhammanissitasukka , literalmente la "felicidad que proviene de abandonar la vida hogareña". La referencia es a un abandono mental , un estado mental en el que ya no existe la idea de "mi hogar". Este tipo de felicidad proviene de mirar dentro, observar las cosas de acuerdo con el dhamma.
La felicidad de la vida hogareña se llama lokiya sukha o felicidad mundana; y la felicidad que va más allá de la vida hogareña se llama lokuttara sukkha o felicidad trascendente. Todo depende del estado de ánimo. Si la mente de una persona es mundana, puede quedarse en un monasterio o en el bosque, pero no obtendrá nada más que la felicidad de la vida hogareña. La soledad en un monasterio o en cualquier otro lugar no puede garantizar lokuttara sukha. Esta felicidad depende de la capacidad de mirar hacia adentro.
No importa dónde estemos, tenemos el poder de trascender una preocupación por el mundo, más allá del "hogar", simplemente mirando hacia adentro. Hay un gran retorno de garantía. Sin ningún desembolso de capital obtenemos esta felicidad especial que se aprecia continuamente. Como dijo el Buda, "Nibbana no cuesta nada, no pagamos nada por él". Todo lo que tenemos que hacer es "tirar". Si tiramos todo por la borda, obtendremos nibbana. Esto significa simplemente tener una mente lo suficientemente elevada como para no quedar atrapado en el mundo. Eso es todo lo que hay que hacer. Desechamos el mundo por completo y obtenemos nibbana a cambio. No tenemos que invertir nada. Solo tenemos que estar vacíos, para vivir correctamente, y nibanna vendrá por sí solo.
Nota:
Lokuttara se usa para referirse a los cuatro caminos y los cuatro frutos del camino.
Aparentemente su etimología es,
Loka + Uttara = Lokuttara. Aquí Loka, significa los cinco agregados. Uttara significa arriba, más allá o lo que trasciende. Es la conciencia supramundana la que permite trascender este mundo de cuerpo mental.
Ese significado (es decir, "arriba") podría ser la razón por la que Bhikkhu Buddhadasa escribió, "tener una mente lo suficientemente elevada como para no quedar atrapado en el mundo".
Bikkhu Buddhadasa amplía eso en esta conferencia :
Incluso un anciano que apenas puede moverse y debe permanecer en casa todo el tiempo, si conoce el Dhamma a este nivel, mientras aún vive en el hogar, puede alcanzar la felicidad que proviene de abandonar la vida hogareña. Esto se debe a que el término "abandonar la vida hogareña" se refiere a un abandono mental a un estado en el que la mente trasciende la mundanalidad y va más allá. Una persona que vive en casa puede experimentar la felicidad que proviene de la vida hogareña. O bien, puede experimentar la felicidad que proviene de abandonar la vida hogareña, siempre que sea capaz de mirar dentro usando la técnica y el método del Dhamma.
Al leer eso, tal vez podrías decir que otro "costo" (o quizás "prerrequisito") es "conocer el Dhamma": es decir, tiempo, esfuerzo, atención necesarios para aprender y practicar el Dhamma.
Esta respuesta no aborda directamente la oración, "La felicidad que se puede encontrar en nuestra vida cotidiana debe sacrificarse en forma de restricción de los sentidos si uno se convierte en un discípulo del Buda" en el OP, pero lo hace. tratar de aclarar lo que se preguntó acerca de la felicidad supramundana y el costo.
Nibbana (la única felicidad perfecta verdadera y confiable) no tiene precio. Es 100% gratis.
Por lo tanto, la diferencia entre las dos formas de felicidad es: (i) Nibbana es completamente libre; (ii) donde el placer mundano de la sensualidad, la materialidad y el estatus es extremadamente costoso desde el punto de vista financiero.
Si existe la opinión equivocada ( miccha ditthi ) de que los placeres sensuales y mundanos están siendo 'sacrificados' a un 'precio', el obstáculo de la lujuria será difícil de superar.
Amigo Ariṭṭha, no digas eso. No tergiverses al Bendito; no es bueno tergiversar al Bienaventurado. El Bendito no hablaría así. Porque de muchas maneras el Bendito ha declarado cómo las cosas obstructivas son obstrucciones, y cómo pueden obstruir a quien se involucra en ellas. El Bienaventurado ha declarado que los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho sufrimiento y desesperación, y que el peligro en ellos es aún mayor.. Con el símil del esqueleto... con el símil del trozo de carne... con el símil de la antorcha de hierba... con el símil del pozo de brasas... con el símil del sueño... con el símil de los bienes prestados... con el símil símil de frutos en un árbol... con el símil del cuchillo de carnicero y el bloque... con el símil de la estaca de la espada... con el símil de la cabeza de la serpiente, el Bienaventurado ha afirmado que los placeres sensuales proporcionan poca gratificación, mucho sufrimiento y desesperación, y que el peligro en ellos es aún mayor.
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Así también, Māgandiya, anteriormente cuando vivía la vida hogareña, me divertía, provisto y dotado de las cinco cuerdas del placer sensual: con formas cognoscibles por el ojo... con tangibles cognoscibles por el cuerpo que son deseados, deseados, agradables, y simpático, conectado con el deseo sensual y provocador de lujuria. En una ocasión posterior, habiendo entendido como son en realidad la gratificación, el peligro y la huida en el caso de los placeres sensuales, abandoné el anhelo de los placeres sensuales , quité la fiebre por los placeres sensuales, y permanezco sin sed, con una mente interiormente en paz. Veo a otros seres que no están libres de la lujuria de los placeres sensuales siendo devorados por el ansia de los placeres sensuales., ardiendo en fiebre por los placeres sensuales, complaciéndose en los placeres sensuales, y no los envidio ni me deleito en ellos.
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Mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelta, surgió en mí un pensamiento de deseo sensual. Entendí así: 'Este pensamiento de deseo sensual ha surgido en mí. Esto conduce a mi propia aflicción, a la aflicción de los demás ya la aflicción de ambos ; obstruye la sabiduría, causa dificultades y aleja del Nibbana.' Cuando consideré: 'Esto me lleva a mi propia aflicción', se calmó en mí; cuando pensaba: 'Esto lleva a la aflicción de otros', se calmaba en mí; cuando consideré: 'Esto lleva a la aflicción de ambos', se calmó en mí; cuando consideré: 'Esto obstruye la sabiduría, causa dificultades y aleja del Nibbāna', se calmó en mí. Cada vez que surgía en mí un pensamiento de deseo sensual, lo abandonaba, lo quitaba, lo eliminaba.
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Como una poderosa inundación barre la aldea dormida, así la muerte se lleva a la persona de mente distraída que solo arranca las flores (del placer). El Destructor trae bajo su dominio a la persona de mente distraída que, insaciable en los deseos de los sentidos, sólo arranca las flores (del placer). El necio se preocupa, pensando: “Tengo hijos, tengo riquezas”. De hecho, cuando él mismo no es suyo, ¿de dónde son los hijos, de dónde la riqueza? Un tonto que conoce su tontería es sabio al menos hasta ese punto, pero un tonto que se cree sabio es un verdadero tonto. Aunque toda su vida un tonto se asocie con un hombre sabio, no comprende la Verdad más de lo que una cuchara prueba el sabor de la sopa. Una es la búsqueda de ganancias mundanas y otra muy distinta es el camino hacia el Nibbana. Comprendiendo claramente esto, que el monje, el discípulo del Buda, no se deje llevar por la aclamación mundana, sino que desarrolle desapego. El bien renuncia (apego por) todo. Los virtuosos no parlotean con anhelo de placeres. Los sabios no muestran júbilo ni depresión cuando se ven afectados por la felicidad o la tristeza. Verdaderamente es virtuoso, sabio y justo quien ni por sí mismo ni por otro (hace nada malo), que no anhela hijos, riqueza o reino, y no desea el éxito por medios injustos. Quien se deja vencer por este miserable y pegajoso anhelo, sus penas crecen como la hierba después de las lluvias.Acosada por el deseo, la gente corre como una liebre atrapada . Retenidos por grilletes mentales, llegan a sufrir una y otra vez durante mucho tiempo.
CrisW
Saptha Visuddhi
CrisW
CrisW
CrisW
Saptha Visuddhi
Saptha Visuddhi