Ver las cosas como son

Tienes que confrontar la sensación/sentimiento mientras tratas de ser ecuánime. Cuando estás triste y desarrollas aversión hacia el sentimiento de tristeza, te vuelves más triste. Si te vuelves ecuánime, persistirá por un tiempo y desaparecerá.

Evitando una sensación de que no estás resolviendo el problema.

(1) la tendencia latente a la lujuria reforzada por estar apegado a sentimientos placenteros;

(2) la tendencia latente a la aversión reforzada por el rechazo de los sentimientos dolorosos;

(3) la tendencia latente a la ignorancia reforzada por ignorar los sentimientos neutrales

Pahana Sutta

Lo que dices, de ver las cosas como son, no es muy exacto. Se supone que no debes aceptar pasivamente tus estados mentales negativos, neurosis, emociones patológicas, tradicionalmente conocidas como "cualidades malas e inhábiles de la mente". De lo contrario, ¿por qué se llamaría el camino de la liberación, si no condujera al abandono de las malas cualidades anteriores y al cese del sufrimiento que traen consigo?

Desde la perspectiva Tri-Yana, el método varía según el estilo del practicante:

Si eres un estudiante de estilo Hinayana, se supone que debes confrontar y superar tus emociones negativas, ya sea a través de un esfuerzo voluntario directo o, como dices, a través de una autodistracción deliberada.

Si eres un estudiante de estilo Mahayana, se supone que debes mirar dentro hasta que veas qué apego egoísta ha dado lugar a la emoción y, al soltar el apego, descartar la emoción.

Si eres un estudiante de estilo Vajrayana, se supone que debes entrar en contacto directo con la energía psicosomática de la emoción y, al pasar por la emoción, transmutarla en energía pura.

A lo que te refieres como "ver las cosas como son" me recuerda uno de los métodos que Buda enseñó en el Canon Pali, que abarca los tres estilos anteriores:

En este método, observa su emoción de manera analítica, objetiva, por lo que en lugar de reproducir los pensamientos / eventos que alimentan la emoción (lo cual es malo), analiza filosóficamente / fenomenológicamente / científicamente la emoción: vea su fuente en el apego, vea su psicosomática proyección en el cuerpo - y este análisis en sí mismo (esto sonará como una broma, ¡pero no lo es!) en realidad sirve como una distracción que aleja tu mente de la emoción a la cualidad mental hábil conocida como "análisis de dharmas". ¿Tiene sentido?

Así que no solo aceptas pasivamente tus estados mentales negativos, sino que trabajas con ellos, pero este trabajo no siempre tiene que ser tan crudo como la supresión o la distracción; existen métodos más sutiles, y este es uno de ellos.

El propósito de la aceptación es el cambio.

Pero a menudo, esta es una cuestión de grado.

Las emociones negativas pueden ser de mayor grado que aceptarlas puede empeorar las cosas.

Sin embargo, también hay un grado menor cuando aceptar emociones negativas hará que la emoción negativa se disuelva.

En última instancia, los cinco obstáculos se superan siendo conscientes de ellos para disolverlos y, por lo tanto, cambiarlos.

Un ejemplo de este proceso de purificación es cuando los drogadictos entran de golpe. El pavo frío obliga al adicto a las drogas a aceptar la emoción negativa de la abstinencia pero, finalmente, con mucha resistencia paciente , el cuerpo y la mente se purifican a sí mismos de la emoción negativa.

Ver las cosas como son

La frase "ver las cosas como son" es bastante poco informativa para la mente no entrenada o cuando se expresa sin dar al mismo tiempo instrucciones de meditación adecuadas sobre cómo ver realmente la verdadera naturaleza de las cosas. Ver los fenómenos como son significa ver las Tres Marcas de la Existencia , es decir, la Impermanencia, la Insatisfacción y la Incontrolabilidad de todos los fenómenos condicionados.

Esto se puede ver practicando correctamente la meditación de introspección. Cuando la tristeza está presente, se observa con un enfoque objetivo y no inferencial, lo que significa que uno no se aferra ni se aferra a la tristeza. En cambio, uno simplemente lo observa hasta que cesa por sí solo.

Al hacerlo, uno entrena la mente para que no reaccione. La mente no entrenada reacciona gustando o disgustando los fenómenos. Así ha estado funcionando durante mucho tiempo. Se podría decir que es el estado habitual para la mente no entrenada. En la meditación de introspección entrenamos la mente para que ya no haga eso.

La tristeza es sólo un fenómeno. Surge por sí solo y cesa cuando se han agotado sus causas. Pero si surge aversión hacia esa tristeza, entonces estamos tratando con un estado mental malsano. La aversión es una de las tres raíces malsanas. Las acciones realizadas por el cuerpo, el habla o la mente, que se basan en las raíces malsanas, solo pueden conducir a resultados futuros malsanos.

Dicho de otra manera - si uno reacciona con aversión hacia la tristeza se está preparando para el sufrimiento futuro.

Eso lo deja muy claro el Buda en AN 4:232 - Cuatro tipos de Kamma :

“... ¿Y qué, monjes, es kamma oscuro con resultados oscuros? Aquí, monjes, alguien genera una formación volitiva aflictiva de cuerpo, palabra o mente. Habiendo hecho esto, renace en un mundo aflictivo. Cuando renace en un mundo aflictivo, los contactos aflictivos lo tocan. Siendo tocado por contactos aflictivos, experimenta un sentimiento aflictivo, sumamente doloroso, como por ejemplo experimentan los seres en el infierno. Esto se llama kamma oscuro con resultados oscuros...".

Esto nos lleva a su próxima pregunta sobre la pacificación hacia las formaciones.

Claro que puedo aceptar que en este momento me siento triste, pero si está en mi poder cambiar eso, ¿por qué no lo haría?

Como se mencionó antes, la aversión es una de las tres raíces dañinas. Deben ser tratados para purificar la mente y acercarse al Nibbana. El Buda nos enseña a lidiar con los estados mentales malos y nocivos mediante la práctica del factor del Esfuerzo Correcto en el Noble Óctuple Sendero.

El Buda explica cómo hacerlo en SN 45.8 - Magga-vibhanga Sutta: un análisis del camino :

“... ¿Y qué es, monjes, el esfuerzo correcto? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu genera el deseo de que no surjan estados malignos malignos no surgidos; hace un esfuerzo, despierta energía, aplica su mente y se esfuerza. Él genera el deseo de abandonar los estados malsanos malignos surgidos…. Genera deseo por el surgimiento de estados saludables no surgidos…. Genera deseo por el mantenimiento de los estados saludables surgidos, por su no decadencia, aumento, expansión y cumplimiento por medio del desarrollo; hace un esfuerzo, despierta energía, aplica su mente y se esfuerza. A esto se le llama recto esfuerzo...".

Entonces, como el Buda enseña, uno necesita:

a) abandonar o disipar estados de ánimo nocivos ya surgidos y

b) para protegerse o prevenir que surjan estados mentales nocivos que no han surgido.

Esto último se hace protegiendo las puertas de los sentidos. Lo primero se hace administrando el antídoto de los 5 obstáculos.

Uno puede lidiar con cada uno de los 5 obstáculos de 5 maneras, es decir, los siguientes 5 métodos funcionan para todos los obstáculos.

Los métodos se encuentran en El Noble Óctuple Sendero , p. 63-66, por Ven. Bhikkhu Bodhi.

1. Reemplazar el obstáculo con su opuesto, por ejemplo, reemplazar el odio con pensamientos de bondad amorosa.
2. Contemplar el obstáculo surgido como vil e innoble ya que ha entrado en la mente sin permiso ni control alguno.
3. Desviar la atención del obstáculo.
4. Desplazar la atención hacia el obstáculo y contemplarlo a fondo investigando sus causas y condiciones de aparición y sus características.
5. Quitar el obstáculo con fuerza, al igual que un hombre fuerte inmovilizaría a un hombre más débil contra el suelo.

El No. 5 solo debe usarse si el método 1-4 no funciona.

Espero que esto le haya dado un enfoque más completo a su pregunta. Si tiene alguna pregunta sobre lo que escribí, no dude en preguntar.

Solo porque casi todos los libros en la actualidad dicen que no debes aceptar nada que esté relacionado con el Dhamma como verdadero. Siempre debe verificar que sea así comparando la declaración con la doctrina/escrituras. Incluso aquí yace un problema. Se debe a la fuerte influencia de Acariya Buddhaghosa en el budismo Theravada durante los últimos 1500 años. Casi todas las traducciones actuales están de acuerdo con sus interpretaciones del Dhamma tal como se encuentran en una tesis que escribió, el Visuddhimagga (Camino de Purificación). Para ir al grano, debe preguntarle a quienquiera que se lo haya dicho, dónde se dice en las Escrituras que su enfoque principal debe ser "ver las cosas como son".

Cuando se trata de la tradición de la percepción, lo primero que debe saber es que SIEMPRE, SIEMPRE, SIEMPRE, nada se puede mantener a satisfacción de uno. Así surge Dukkha. No podemos mantener nada a nuestra satisfacción (incluido "nuestro" propio cuerpo) a largo plazo. Dukkha se está angustiando por eso. Y dado que somos verdaderamente indefensos para prevenir esta secuencia de eventos, somos verdaderamente indefensos a la larga, y al final nada tiene una sustancia real.

Esto es lo que tienes que recordar SIEMPRE. Solo siendo consciente de esta verdad comprenderás la verdadera naturaleza de “este mundo”. Esto es "ver las cosas como son". Se trata de las malas consecuencias que inevitablemente traen los “placeres creados por la mente”. Si pudieras aprender a renunciar a ellos voluntariamente, al comprender sus malos resultados, esto te llevará a lograr la paz mental.

De Cortando a Través del Materialismo Espiritual por Chogyam Trungpa página 242

Milarepa estuvo tremendamente involucrada con el proceso de transmutación de energías y emociones. De hecho, cuando leemos Las cien mil canciones de Milarepa, toda la primera parte del libro trata de la experiencia de Milarepa en este proceso. En "El cuento del valle de la joya de la roca roja", Milarepa acababa de dejar a Marpa para irse a meditar sola. Esto podría llamarse su "etapa adolescente", porque todavía estaba involucrado con la confianza en un gurú personal. Marpa seguía siendo su "papá". Habiéndose abierto y rendido a Marpa, Milarepa todavía tenía que aprender a transmutar las emociones. Todavía se aferraba a las nociones de "bueno" y "malo", por lo que el mundo todavía se le aparecía bajo la apariencia de dioses y demonios.

En "The Tale of Red Rock Jewel Valley", cuando Milarepa volvió a su cueva después de tener una reconfortante visión de Marpa, se enfrentó a una pandilla de demonios. Intentó todas las formas que se le ocurrieron para deshacerse de ellos, todo tipo de tácticas. Los amenazó, los engatusó, incluso les predicó el Dharma. Pero no se irían hasta que él dejara de considerarlos "malos" y se abriera a ellos, los viera tal como eran. Este fue el comienzo del período de aprendizaje de Milarepa sobre cómo subyugar a los demonios, que es lo mismo que transmutar las emociones. Es con nuestras emociones que creamos demonios y dioses: esas cosas que no queremos en nuestras vidas y mundo son los demonios; esas cosas que atraeríamos hacia nosotros son los dioses y las diosas. El resto es solo paisaje. Al estar dispuesto a aceptar a los demonios, dioses y diosas tal como son, Milarepa los transmutó. Se convirtieron en dakinis, o las energías de la vida.

Toda la primera parte de Las cien mil canciones trata sobre el dominio de la transmutación de Milarepa, su creciente capacidad para abrirse al mundo tal como es, hasta que finalmente venció a todos los demonios en el capítulo "El ataque de la diosa Tserinma". En este capítulo miles de demonios se reúnen para aterrorizar y atacar a Milarepa mientras él está meditando, pero él les predica, está abierto y acepta, dispuesto a ofrecerles todo su ser, y ellos son subyugados. En un momento, cinco demonios, comenzando a darse cuenta de que no pueden asustar a Milarepa, le cantan,

Si el pensamiento de los demonios
nunca surge en tu mente,
no debes temer a las huestes demoníacas que te rodean.
Lo más importante es domar tu mente dentro de...

En el empinado camino del miedo y la esperanza
Yacen al acecho...

Y más tarde el propio Milarepa dice: "En lo que se refiere a lo Último, o la verdadera naturaleza del ser, no hay Budas ni demonios. Aquel que se libera del miedo y la esperanza, del mal y de la virtud, se dará cuenta de la naturaleza insustancial y sin fundamento de la confusión". Samsara entonces parecerá ser el Mahamudra mismo..."

El resto de Las cien mil canciones trata sobre el desarrollo de Milarepa como maestro y sus relaciones con sus alumnos. Hacia el final de su vida había perfeccionado por completo el proceso de transmutación hasta el punto en que se le podía llamar Vidyadhara o "Portador de la Loca Sabiduría". Ya no podía dejarse llevar por los vientos de la esperanza y el miedo. Los dioses, diosas y demonios, sus pasiones y sus proyecciones externas, habían sido completamente subyugados y transformados. Ahora su vida era una danza continua con las dakinis.

Finalmente, Milarepa alcanzó la etapa de "perro viejo", su mayor logro. La gente podría pisarlo, usarlo como camino, como tierra; él siempre estaría allí. Trascendió su propia existencia individual de modo que, mientras leemos sus últimas enseñanzas, hay un sentido de la universalidad de Milarepa, el ejemplo de la iluminación.

Para mí, ver las cosas como son significa practicar cuatro Satipathana. Debes contemplar cuatro Satipatthana en términos de Anicca, Dukkha y Anatta.

Es por ignorancia, porque no ves las cosas como realmente son, que estás triste.

Puede, como sugiere, dar un paseo, nadar o hacer algunas meditaciones relajantes para evitar su tristeza y calmar su mente, pero esto no eliminará el problema central "Su ignorancia".

Sólo puedes desarraigar tu ignorancia mediante la sabiduría. Así que tienes que meditar, contemplar e investigar la causa raíz, pero esto solo se puede hacer cuando tienes la mente en calma.

También debe recordar que, incluso con la mente en calma, es posible que no logre eliminar su ignorancia, solo el Buda puede eliminar toda la ignorancia sin una guía, por lo que debe buscar una guía, un monje / monja, para que le señale la dirección correcta.

Debido a que no conocen el verdadero dhamma, esas personas ordinarias están sumergidas en estas rondas de nacimiento y renacimiento. Para llegar a conocer el verdadero Dhamma, uno necesita ver las cosas como son, cómo estas cosas van y vienen naturalmente. Si te sientes triste, tienes que saber que es así. Todos nuestros actos, acciones corporales, verbales o mentales deben estar libres de akusala pero deben estar llenos de kusala. Si de vez en cuando no hay kusala seguramente es akusala. Si te sientes triste y no puedes deshacerte de este akusala mental tal como es, entonces si tratas de desviarte a otros medios que también conducen al akusala no terminará en nada bueno. Así que si te sientes triste y no puedes concentrarte en tu meditación,

Mirar las cosas tristes o alegres de la vida y atascarse en esos sentimientos es no ver las cosas como son. Ese es Moha, lo que conduciría a Lobha o Dwesha.

Recuerda: ver las cosas como son es el efecto (no la causa) de aprender y practicar el Dhamma. Lo que significa que ver las cosas como son es parte del resultado final que te esfuerzas por lograr. Está en el destino de su viaje. Para llegar a ese destino hay que hacer el viaje. Por ejemplo, desea visitar el pico del Himalaya. Tienes que prepararte para el viaje y realmente hacer el viaje antes de poder pararte en la cima y admirar la vista. Alternativamente, puede pararse en cualquier lugar e imaginar que está en el Pico del Himalaya. Pero, no importa cuánto imagines, no estás realmente allí a menos que te tomes la molestia de hacer el viaje tú mismo.

¿Como puedo llegar allí?Aprender budismo es como aprender física. Sí, la física de la mente. El budismo nos enseña cómo funciona la mente y cómo se comporta. Cuáles son los peligros de Sankhara y Wigngnaana (la ilusión), y cómo nos esclaviza al hacernos apegarnos a cosas/sentimientos (Lobha) y/o cómo nos hace luchar con aquellos que consideramos amenazas/no buenos para nosotros. Las cosas suceden en el mundo en que vivimos. A veces se ven afectadas por nuestras acciones, y algunas de ellas nos afectan a nosotros. Los evaluamos en función de nuestros prejuicios, prácticas, percepciones y los calificamos como buenos para mí (Lobha), malos para mí (Dwesha) o no me afectan. Si se considera bueno, entonces lo perseguimos, con la esperanza de 'hacerlos míos'. Esforzarse por obtenerlo/alcanzarlo. Si se considera malo, entonces hacemos el esfuerzo de desistir de él, destruirlo. Ambos son archivos adjuntos.

Cuanto más nos apegamos, la carga recae sobre nosotros mismos. Lamentablemente, la mayoría de nosotros no lo vemos. Me gustaría citar un hermoso símil de la película 'Up In the Air'. El diálogo es el siguiente:

¿Cuánto pesa tu vida?

Imagina por un segundo que llevas una mochila... Quiero que sientas las correas de tus hombros... ¿Las sientes?

Ahora, quiero que lo empaques con todas las cosas que tienes en tu vida. Comience con las pequeñas cosas. Las cosas en los cajones y en los estantes. Los coleccionables y chucherías. Siente el peso a medida que aumenta. Ahora, comience a agregar las cosas más grandes. Tu ropa, electrodomésticos de mesa, lámparas, mantelería, tu TV. Esa mochila debería estar bastante pesada en este punto: Ve más grande. Tu sofá, tu cama, tu mesa de cocina. Mételo todo en... Tu auto, mételo ahí... Tu casa, ya sea que tengas un estudio o una casa de dos pisos, quiero que lo metas en esa mochila.

Ahora trata de caminar.

Hasta que nos detengamos, miremos hacia atrás y veamos lo que hemos recopilado, lo que hemos tratado de hacer nuestro y toda la tristeza, el dolor y la decepción que nos ha traído, estamos ciegos al hecho de que la felicidad siempre nos ha eludido. ¿Porque Oh porque?

La felicidad nos ha eludido porque no hemos podido ver el mundo tal como es. No podemos doblegarnos al mundo a nuestra voluntad. No podemos cambiarlo para adaptarlo a nuestras necesidades. Incluso si lo hiciéramos, será por un tiempo limitado. Cuando el mundo no es como lo queremos (Anichcha) nos trae tristeza, enojo y desilusión. Cuando el mundo funciona de acuerdo a nuestra voluntad, nos trae felicidad y alegría. Ambos fines son los efectos de no ver el mundo tal como es. Para ver el mundo tal como es, uno necesita comenzar a ver más allá de los apegos (Lobha, Dwesha) los efectos de Moha (no ver la realidad). Busca la razón por la que estás feliz o triste. ¿Cómo dio a luz tu mente a ese sentimiento? Antes de que este sentimiento te abrumara, ¿qué sentías? ¿Cómo se tradujo tu mente de ese estado a este? Encontrarás que un valor que has dado como bueno/malo a algo. Tome ese valor y busque la razón de por qué lo valoró como bueno o malo. ¿No has intentado cambiar de mundo? ¿Doblarlo a tu voluntad y fallar/tener éxito? (la mayoría de las veces nos olvidamos de mirar los momentos que consideramos 'felices'). Las cosas suceden en el mundo que nos rodea. No tenemos control absoluto sobre ellos. Así es como funciona el mundo. Entonces, ¿por qué estás tratando de cambiarlo y te sientes triste cuando no lo hizo o te sientes feliz cuando lo hace por un tiempo?