¿Cómo reconcilian los budistas "Anatta" con Buda apoyando la existencia del Ser en el Mahayana Mahaparininirvana Sutra?

No soy un experto en budismo mahayana, pero intentaré responder a esta pregunta.

Encontré otra traducción aquí .

Para la misma sección citada por OP, esta otra traducción dice:

Bhikṣus, por lo tanto, no deben cultivar sus ideas de impermanencia, sufrimiento, ayo, impureza, etc., como si fueran el verdadero significado [de la condición humana] . Al igual que aquellas personas que tomaron rocas, vegetación o grava como el collar enjoyado que estaban buscando, debes aprender cuidadosamente sobre los medios convenientes para que, dondequiera que estés, puedas cultivar continuamente tu percepción de ti mismo, así como tu percepción de permanencia. , felicidad y pureza .

Más adelante, el texto dice:

Y por mi deseo de subyugar los caminos no budistas, por lo tanto, declaré: “No hay un yo, no hay una persona o un ser vivo [individual], duración de la vida, personalidad, observador, actor o experimentador”. Monjes, los caminos heterodoxos afirman un "yo" de la misma manera que [algunos infieren alfabetización en] las formas de las letras incisas en la madera accidentalmente por insectos. Esta es la razón por la que el Tathāgata proclama el "no-yo" como parte de su buddha-dharma. Es porque necesito enderezar [el pensamiento] de los seres vivos, porque soy consciente de su situación, que expongo la ausencia del yo. .... Pero de lo que estoy hablando no es de lo que la gente común imagina que es el yo. La gente común o la gente ignorante supone que el yo es del tamaño de un pulgar, o tal vez una semilla de mostaza, o una mota de polvo. Lo que el Tathāgata explica que es el yo no es nada de eso.Entonces, ¿qué es este yo [del que hablo ahora]? Si un dharma es verdadero, real, permanente, autónomo, una base, y su naturaleza es inmutable, entonces eso es lo que llamo yo.

El término "dharma" anterior significa "cosa". Entonces, "yo" es una cosa que es verdadera, real, permanente, autónoma, una base y es inmutable.

Luego continúa:

[Kāśyapa continuó:] “Honrado por el Mundo, ¿hay un yo o no en alguna de las veinticinco formas de existencia?”

El Buda dijo: Buen hombre, "yo" es precisamente lo que significa tathāgatagarbha. Todos los seres vivos tienen naturaleza de Buda, y esto es lo que significa esta noción del yo. Sin embargo, el significado del “yo” entendido de esta manera ha sido continuamente cubierto por un número incontable de corrupciones desde el comienzo [de la existencia de cualquier individuo], y es por eso que los seres vivos no han podido percibirlo.

Entonces, el "yo" en el Mahayana Mahaparinirvana Sutra se refiere al tathagatha-garbha o naturaleza de Buda.

Cabe señalar que tathagatha-garbha o naturaleza-búdica no es lo mismo que el concepto de Atman en el hinduismo, como puede verse en el siguiente extracto del mismo texto Mahayana Mahaparinirvana Sutra:

Buen hombre, si la gente nunca ha oído hablar del profundo y oculto tesoro del tathā-gata, ¿cómo podrían ser conscientes de la existencia de la naturaleza de Buda? ¿Qué es lo que estoy llamando “un tesoro escondido”? Estoy hablando de las mismas escrituras Mahāyāna bien equilibradas. Buen hombre, hay otros caminos: unos exponen un yo que es permanente, otros exponen un yo que se corta para siempre [al morir]. El Tathāgata no es como ellos. Al afirmar tanto el yo como el no yo, lo llamo “el camino del medio”. Una forma de explicar esto es que el Buda expone un camino intermedio en el que todos los seres vivos poseen la naturaleza de Buda, pero debido a que está oscurecido por las corrupciones, no lo entienden ni lo ven. Por lo tanto, debes cultivar diligentemente cualquier medio hábil que puedas para destruir esas corrupciones.

Según este artículo :

Tathagatagarbha, o Tathagata-garbha, significa "matriz" (garbha) de Buda (Tathagata). Esto se refiere a una doctrina budista Mahayana de que la naturaleza de Buda está dentro de todos los seres. Debido a que esto es así, todos los seres pueden alcanzar la iluminación. Tathagatagarbha a menudo se describe como una semilla, embrión o potencialidad dentro de cada individuo para ser desarrollado.

Y se discute más:

En las religiones de la época de Buda que fueron las precursoras del hinduismo actual, una de las creencias centrales es (y es) la doctrina del atman. Atman significa "aliento" o "espíritu", y se refiere a un alma o esencia individual del yo. Otra es la enseñanza de Brahman, que se entiende como algo así como la realidad absoluta o la base del ser. En las diversas tradiciones del hinduismo, la relación precisa de atman con Brahman varía, pero podrían entenderse como el pequeño yo individual y el gran yo universal.

Sin embargo, el Buda rechazó específicamente esta enseñanza. La doctrina de anatman, que articuló muchas veces, es una refutación directa de atman.

A lo largo de los siglos, muchos han acusado a la doctrina Tathagatagarbha de ser un intento de colar un atman de vuelta al budismo con otro nombre.

En este caso, la potencialidad o semilla de Buda dentro de cada ser se compara con atman, y la Naturaleza de Buda, que a veces se identifica con el dharmakaya, se compara con Brahman.

Puedes encontrar muchos maestros budistas que hablan de mente pequeña y mente grande, o de yo pequeño y yo grande. Lo que significan puede no ser exactamente como el atman y Brahman de Vedanta, pero es común que la gente los entienda de esa manera. Comprender Tathagatagarbha de esta manera, sin embargo, violaría las enseñanzas budistas básicas.

Otro artículo aquí intenta señalar los orígenes de tathagatha-garbha o la naturaleza de Buda a la Mente Luminosa en el Canon Pali (que según el budismo Theravada, no es permanente ni eterno, sino que surge de manera dependiente; consulte esta respuesta ):

El término "'tathagatagarbha'" generalmente se considera que significa que el "garbha" (matriz o potencial) de un 'Tathagata' existe en todos los seres sintientes sin excepción, y aunque está temporalmente contaminado por impurezas adventicias ('agantukaklesa'), es la causa que finalmente lleva a los seres sintientes a la iluminación. La noción de 'tathagatagarbha' se remonta a una mente luminosa¡A inherentemente pura (pabhassar citta) que se encuentra en el 'Anguttara-nikaya' (1:5) :

¡Vaya! 'Bhiksus'. ¡La mente es pura! Está contaminado por la contaminación adventicia. ¡Vaya! 'Bhiksus'. ¡La mente es pura! obtiene la liberación a través de la contaminación adventicia.

Cuando la mente pura original llegó a ser considerada como algo capaz de crecer hacia la Budeidad, surgió la doctrina 'tathagatagarbha'. Aunque el concepto de una mente intrínsecamente pura existe en el budismo Nikaya, muchos budólogos, como Wayman (1), Paul (2), Yin-shun (3) piensan que el pensamiento 'tathagatagarbha' se originó en el 'Mahasamgika', pero fue rechazado por el 'Theravada'. Esta teoría también la sostiene Mizuno, quien señala que la mente pura ('pabhassarcitta') articulada en el budismo Nikaya no es totalmente idéntica a la mente pura original ('prakrtivisuddhi-citta') articulada en la doctrina 'Tathagatagarbha', para Mizuno afirma que el primero es estático mientras que el segundo es dinámico en el sentido de que es capaz de erradicar la contaminación. (4) En cualquier caso, la relación entre la mente pura y la contaminación adventicia parece haber sido totalmente adoptada por el 'Mahasamghika' y más tarde por el 'Mahayana'.

También comenta en su conclusión:

En conclusión, cuando tratamos de interpretar el pensamiento del 'tathagatagarbha', debemos tener en cuenta varios puntos:

1) El 'tathagatagarbha' simboliza el potencial para la iluminación (un principio) en lugar de una "esencia" material de la verdad última,

2) el 'tathagatagarbha' se basa en el marco de la doctrina 'Mahayana' de 'sunyata-pratitya-samutpada'.

3) El desarrollo de la doctrina 'tathagatagarbha' significa la capacidad de una tradición religiosa para satisfacer las necesidades espirituales de las masas apuntando en un momento dado.

Es decir, el pensamiento 'tathagatagarbha' se formó como un enfoque soteriológico positivo para contrarrestar la visión "'sunyam sarvam'" (todo está vacío). El 'tathagatagarbha', que articula fuertemente un enfoque devocional y experiencial para la salvación, proporciona mucho a la esperanza y aspiración de la gente en general. Es este aspecto positivo el que se retomó y se enfatizó fuertemente en el budismo chino.

4) La doctrina 'tathagatagarbha' se emplea como habilidad en los medios ('upaya'). Esto no significa necesariamente que la teoría del 'tathagatagarbha' sea neyartha, una enseñanza que requiera más calificaciones; más bien, es una habilidad en los medios en el sentido de que se enseña para satisfacer las necesidades de un cierto tipo de personas y circunstancias. . Por eso se dice en el 'sutra' que para enseñar la vacuidad de todos los dharmas, los Budas predican unas veces con la doctrina del 'tathagatagarbha' y otras veces con la de la vacuidad. Por lo tanto, es mejor tomar la 'naturaleza de tathagatagarbha / Buda' como una representación de la "existencia profunda" derivada del "verdadero vacío" en lugar de un yo monista.

Desde el punto de vista tibetano Gelug, la perfección del yo postulada en el Nirvana Sutra no es lo que se traduciría como 'atman'. Por lo tanto, no hay contradicción.

El yo que se afirma en el Nirvana Sutra no tiene nada que ver con el atman que negamos.

Como dice el comentario de Gyaltsab Je al Sublime Continuum de Maitreya/Asanga:

La perfección del yo superior se refiere a la naturaleza final, el vacío del yo, es decir, el vacío de la verdadera existencia del yo.

Y:

El yo supremo o yo santo se refiere al desinterés o no-yo, como se traduce aquí, que es el resultado del desarrollo de la perfección de la sabiduría.

Además, la perfección de la permanencia en este contexto no se refiere a la entidad de la permanencia, sino a que las acciones de un buda son ininterrumpidas .

La siguiente es la respuesta que creo que da mi tradición. En otras palabras, esta respuesta es desde la perspectiva de la tradición Gelug de Prasangika-Madhyamaka fundada por Yhe Tsongkhapa tal como yo la entiendo. Puedo estar equivocado :)

El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra es un Tathāgatagarbha Sutra y, por lo tanto, pertenece al Tercer Giro de la Rueda del Dharma. Yhe Tsongkhapa establece en el lam rim cómo deben interpretarse los Sutras de los tres giros. Se dice que los primeros Sutras giratorios tienen un significado provisional. Se dice que los Sutras del segundo giro tienen un significado definitivo. Se dice que los Sutras del tercer giro se dieron para disipar los temores de aquellos que escucharon los Sutras del segundo giro y adoptaron una visión del nihilismo: que los Prajnaparamita Sutras esencialmente significan que nada existe y que el karma no existe, etc., etc.

En otras palabras, el Buda dio las enseñanzas de la Tercera Vuelta de la Rueda del Dharma como un medio hábil para detener a algunas personas que habían escuchado las enseñanzas de la Segunda Vuelta y que las entendían incorrectamente y que iban por el camino del nihilismo y, por lo tanto, del infierno avici. Por lo tanto, las enseñanzas del Tercer Turno tienen un brillo esencialista para detener la tendencia nihilista en estos individuos.

Así lo he entendido yo al menos. Si lo desea o cree que sería útil, puedo proporcionarle citas de los trabajos relevantes de Chandrakirti, Je Tsongkhapa y otros maestros destacados de la rama Gelug de Prasangika-Madhyamaka. Por ahora, aquí está la página de wikipedia ;)

En la tradición tibetana, la escuela Gelug considera definitivo el segundo giro, al igual que algunos estudiosos de otras escuelas.

Espero y creo que esta respuesta podría ser útil para los seres sintientes.

Namo Buddhaya. Voy a dar una respuesta lógica. Lógicamente no hay un yo (un yo que sea permanente, inmutable y dichoso). Soy diferente de lo que era hace 10 años y seré diferente de lo que soy hoy. Sin embargo, mi pasado está conectado con el presente y el presente está conectado con el futuro a través del Karma. Es como, comencé como leche, luego me convertí en cuajada, luego me convertí en Ghee y así sucesivamente... Soy diferente en muchos sentidos y similar en muchos aspectos al pasado. Pero no hay una identidad permanente que pueda llamarse YO. Y no hay una identidad inmutable que pueda llamarse YO. El sentido del Ser que se genera se debe al anhelo. Deseo de los cinco agregados. Si dejas de aferrarte a los cinco agregados, el sentido del yo desaparecerá y también el sufrimiento. El yo que crees que existe no es más que una ilusión. La realidad es que no hay nada a lo que valga la pena aferrarse en términos de forma, sentimientos, percepciones, conciencia y formaciones volitivas porque no son permanentes, inmutables y felices. Este hecho permanece indiscutible ya sea que aparezca Buda o no. Tanto si eres budista como si no. Anatta permanece fiel. En mi opinión, debemos apoyar la larga historia del Mahayana Mahaparinirvana Sutra con más ejemplos. Buda lo habría explicado de muchas otras maneras, ya que él era el Gran Maestro. En mi opinión, debemos apoyar la larga historia del Mahayana Mahaparinirvana Sutra con más ejemplos. Buda lo habría explicado de muchas otras maneras, ya que él era el Gran Maestro. En mi opinión, debemos apoyar la larga historia del Mahayana Mahaparinirvana Sutra con más ejemplos. Buda lo habría explicado de muchas otras maneras, ya que él era el Gran Maestro.