Los budistas desaconsejan "yo y lo mío" ¿eso incluye tiempos?

Los budistas desaconsejan "yo y lo mío" ¿eso incluye tiempos? ¿Los budistas realmente hablan de "mi" futuro pasado y presente?

Si es así, ¿cuál es la naturaleza de esos tiempos? Específicamente: ¿"mi" presente será siempre "mi" pasado?


Solo pregunto porque estoy tratando de averiguar si hay alguna razón para creer que, si este será "mi" pasado, "yo" existiré en el futuro.


A menudo se dice que la impermanencia es el yo de Buda. ¿Podría ser esa una respuesta: y por qué creerlo?

Respuestas (4)

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Deja ir el pasado

“¿Cómo, bhikshus, uno persigue el pasado?

(1) Uno busca deleite allí, pensando: 'Tuve tal forma en el pasado.'

(2) Uno busca deleite allí, pensando: 'Tuve tal sentimiento en el pasado'.

(3) Uno busca deleite allí, pensando: 'Tuve tal percepción en el pasado'.

(4) Uno busca deleite allí, pensando: 'Tuve tales formaciones en el pasado.'

(5) Uno busca deleite allí, pensando: 'Tuve tal conciencia en el pasado.'

Así es como, bhikshus, uno persigue el pasado.

¿Y cómo, monjes, uno no persigue el pasado?

(1) Uno no busca deleite allí, pensando: 'Tuve tal forma en el pasado'.

(2) Uno no busca deleite allí, pensando: 'Tuve tal sentimiento en el pasado'.

(3) Uno no busca deleite allí, pensando: 'Tuve tal percepción en el pasado'.

(4) Uno no busca deleite allí, pensando: 'Tuve tales formaciones en el pasado.'

(5) Uno no busca deleite allí, pensando: 'Tuve tal conciencia en el pasado.'

Así es como, bhikshus, uno no persigue el pasado.

Deja ir el futuro

¿Y cómo, bhikshus, uno tiene una gran esperanza para el futuro?

(6) Uno busca deleite allí pensando, 'Que pueda tener tal forma en el futuro'.

(7) Uno busca deleite allí, pensando: 'Que pueda tener tales sentimientos en el futuro'.

(8) Uno busca deleite allí, pensando: 'Que pueda tener tal percepción en el futuro'.

(9) Uno busca deleite allí, pensando: 'Que pueda tener tales formaciones en el futuro'

(10) Uno busca deleite allí, pensando: 'Que pueda tener tal conciencia en el futuro'.

Así es como, bhikshus, uno tiene una gran esperanza en el futuro.

¿Y cómo, bhikshus, uno no tiene una gran esperanza para el futuro?

(6) Uno no busca deleite allí, pensando, 'Que pueda tener tal forma en el futuro'.

(7) Uno no busca deleite allí, pensando: 'Que pueda tener tales sentimientos en el futuro'.

(8) Uno no busca deleite allí, pensando: 'Que pueda tener tal percepción en el futuro'.

(9) Uno no busca deleite allí, pensando: 'Que pueda tener tales formaciones en el futuro'

(10) Uno no busca deleite allí, pensando: 'Que pueda tener tal conciencia en el futuro'.

Así es como, bhikshus, uno no tiene grandes esperanzas en el futuro.

Deja ir el presente

¿Y cómo, bhikshus, uno es arrastrado [distraído] por cada estado presente a medida que surge?

(11) Aquí, bhikshus, una persona común sin instrucción, que no tiene respeto por los nobles y es inexperto e indisciplinado en su Dharma, que no tiene respeto por las personas verdaderas y es inexperto e indisciplinado en su Dharma,

considera - la forma como yo, o - el yo como poseído de la forma, o - la forma como en el yo, o - el yo como en la forma.

(12) Él considera

  • sentirse como uno mismo, o
  • yo como poseedor de sentimiento, o
  • sintiéndose como en sí mismo, o
  • yo como en el sentimiento.

(13) Él considera

  • percepción como uno mismo, o
  • yo como poseedor de la percepción, o
  • percepción como en uno mismo, o
  • yo como en la percepción.

(14) Él considera

  • formaciones como uno mismo, o
  • yo como poseedor de formaciones, o
  • formaciones como en sí mismo, o
  • auto como en formaciones.

(15) Él considera

  • la conciencia como yo, o
  • yo como poseedor de conciencia, o
  • conciencia como en uno mismo, o
  • yo como en la conciencia.

Así es como, bhikshus, uno es arrastrado [distraído] por cada estado presente a medida que surge.

¿Y cómo, bhikshus, uno no es arrastrado [sin distracción] por cada estado presente a medida que surge?

(11) Aquí, bhikshus, un discípulo noble bien instruido, que tiene consideración por los nobles y es hábil y disciplinado en su Dharma, que tiene consideración por las personas verdaderas y es hábil y disciplinado en su Dharma,

no tiene en cuenta

  • forma como uno mismo,
  • ni el yo como poseído de forma,
  • ni forma como en sí mismo,
  • ni yo como en la forma.

(12) No tiene en cuenta

  • sintiéndose como uno mismo,
  • ni el yo como poseído de sentimiento,
  • ni sentirme como en uno mismo,
  • ni yo como en el sentimiento.

(13) No tiene en cuenta

  • percepción como uno mismo,
  • ni el yo como poseedor de la percepción,
  • ni la percepción como en uno mismo,
  • ni yo como en la percepción.

(14) No tiene en cuenta

  • formaciones como uno mismo,
  • ni yo como poseído de formaciones,
  • ni formaciones como en uno mismo,
  • ni yo como en formaciones.

Bhadd'eka, ratta Sutta

16 dudas

Él imprudentemente asiste de esta manera:

(1) '¿Estaba yo en el pasado?'

(2) '¿No estaba yo en el pasado?'

(3) '¿Qué era yo en el pasado?'

(4) '¿Cómo era yo en el pasado?'

(5) 'Habiendo sido qué, ¿me convertí en qué en el pasado? [¿Qué era yo antes de convertirme en eso en el pasado?]'

(6) '¿Lo estaré en el futuro?'

(7) '¿No estoy en el futuro?'

(8) '¿Qué seré en el futuro?'

(9) '¿Cómo seré en el futuro?'

(10) 'Habiendo sido qué, ¿me convertiré en qué en el futuro? [¿Qué ahora me llevaría a ese estado futuro?]'”

O bien, ahora mismo interiormente tiene dudas sobre el presente, así:

(11) '¿Soy yo?'

(12) '¿No lo soy?'

(13) '¿Qué soy?'

(10) 'Habiendo sido qué, ¿en qué me convertiré en el futuro? [¿Qué ahora me llevaría a ese estado futuro?]'”

(11) '¿Soy yo?'

(12) '¿No lo soy?'

(13) '¿Qué soy?'

(14) '¿Cómo estoy?'

(15) '¿De dónde ha venido este ser?'

(16) '¿Adónde irá [este ser]?'”

Sabb'āsava Sutta

He citado los Pali Suttas. Creo que los textos de Āgama pueden tener un paralelo similar.

gran respuesta, gracias, aunque también me gustaría una mahayana (si es diferente, quiero decir)
@ user3293056 - Mahayana niega la realidad metafísica del tiempo y el 'yo' que se cree sujeto a él. Quizás revise 'Instante divino' o 'Perenne ahora'. La respuesta anterior parece cubrir la doctrina Mahayana. Para el sabio el único momento es ahora.
No soy un experto en Mahayana. Quizás pueda encontrar el paralelo Agama de los Suttas que mencioné en mi respuesta de: suttacentral.net
Por ejemplo, para Sabb'āsava Sutta: suttacentral.net/mn2 ; para Bhadd'eka,ratta Sutta: suttacentral.net/mn131 ; No pude multar (Vicarita) Tanha Sutta en SC
Siempre supuse que los agamas son verdades incompletas en todo el budismo mahayana.

Están las 108 verbalizaciones del anhelo que responderán a las preguntas de los buenos amos de casa.

Sin embargo, es bueno relacionar las acciones de uno como propias y que habrá un fruto de ellas en el futuro, por lo que el camino no es uno de los extremos "no mío" o "mío", sino que ambos se usan en el momento adecuado.

Mucho instó siempre: ¡NO DESAPROVECHES tu corto tiempo de una existencia raramente humana y bendita!

Yoes y no-yoes: La Enseñanza Budista sobre Anatta es segura para una buena ayuda y dada para la liberación.

(Tenga en cuenta que este regalo del Dhamma no se otorga para el comercio, las pilas, el intercambio o el entretenimiento, sino para el trabajo a través de maccharia para escapar de la rueda aquí y la liberación)

esto está bien, ¡pero parece más un consejo que una respuesta!
¿Cuál es el amo de casa diferente y por qué razón se le preguntó? ¿Por qué un buen amo de casa lee cualquier cosa si no es solo para entretenerse y divertirse?
solo para entender una idea!
Y para entender, ver por uno mismo, ¿hay algún consejo sobre dónde y qué buscar, buen amo de casa?

sí concebir (te en) el pasado o el futuro o el presente es lo contrario del resultado y por tanto lo contrario de la práctica, como se dice en el suttanipata.

  1. “Un conquistador purificado al que se le quitan los velos, un amo de las cosas, ido más allá, sin impulso, hábil en el conocimiento de la cesación de las cosas condicionadas, vagaría propiamente por el mundo. (14)
  2. “Aquel que ha superado las construcciones mentales sobre las cosas pasadas y futuras, habiendo superado, sabio acerca de la pureza, liberado de todas las bases de los sentidos, deambulará apropiadamente por el mundo. (15)
  3. “Habiendo conocido el estado, habiendo penetrado el Dhamma, habiendo visto claramente el abandono de las afluencias, con la destrucción total de todas las adquisiciones, 116 vagaría apropiadamente por el mundo”. (dieciséis)

no es bueno estar ''Preocupado, también, por el futuro o el pasado''

  1. Atrapado en la cueva, densamente cubierto, habitando sumido en el desconcierto, [152] una persona así está lejos de la reclusión, porque en el mundo los placeres sensuales no se abandonan fácilmente. (1)
  2. Basados ​​en el deseo, ligados al disfrute de la existencia, se sueltan con dificultad, porque no hay liberación a través de otros. Preocupados también por el futuro o el pasado, anhelan estos placeres sensuales o anteriores. (2)

de nuevo aquí

  1. “¿Cómo ve, cómo se comporta el que se dice 'pacífico'? Cuando te lo pida, oh Gotama, describe a la persona suprema”. (1)
  2. “Desprovisto de anhelo antes de la ruptura”, (dijo el Bendito), “no dependiente del pasado, para no ser contado en el medio, para él no hay preferencias. (2) [167]
  3. “Es sin ira, sin miedo, sin jactancia, sin remordimientos, de hablar con reflexión, sin inquietud: es verdaderamente un muni controlado en el habla. (3)
  4. “Él no tiene apego al futuro; no se aflige por el pasado. Como vidente de la reclusión en medio de los contactos, no se extravía entre las visiones. (4)

Para las mentes capaces de practicar el Camino Noble, el Buda enseñó que cuando se recuerda el pasado, se debe recordar simplemente como 'agregados' ('khandha'). En otras palabras, los devenires propios o adherencias ('nivasa') del pasado deben verse como delirios o ignorancia del pasado. Este es el 1er Conocimiento para Iluminados. El Buda enseñó:

En Savatthi. Monjes, aquellos ascetas y brahmanes que recuerdan sus múltiples moradas pasadas, todos recuerdan los cinco agregados sujetos al apego o uno determinado entre ellos. ¿Qué cinco?

“Al recordar esto, monjes: 'Tuve tal forma en el pasado', es solo forma lo que uno recuerda. Al recordar: 'Tuve tal sentimiento en el pasado', es solo sentir lo que uno recuerda. Al recordar: 'Tuve tal percepción en el pasado', es solo percepción lo que uno recuerda. Al recordar: 'Tuve tales formaciones volitivas en el pasado', son solo formaciones volitivas lo que uno recuerda. Al recordar: 'Tuve tal conciencia en el pasado', es solo conciencia lo que uno recuerda.

Por lo tanto, bhikkhus, cualquier tipo de forma... Cualquier tipo de sentimiento... Cualquier tipo de percepción... Cualquier tipo de formación volitiva... Cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil. , inferior o superior, lejos o cerca, toda conciencia debe verse como realmente es con la sabiduría correcta, así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser'.

https://suttacentral.net/sn22.79/en/bodhi