¿Cuál es el texto budista citado por el filósofo hindú Yogaraja?

Puedo encontrar un mensaje "inverso" en Udana 5.1 a "Cuando uno se mira a sí mismo como el Sí mismo, se considera a sí mismo como un ser único debido a la distinción entre el Sí mismo y otro ser [es decir, el no-yo]; esto provoca la esclavitud y hostilidad [entre el Yo y el no-yo]. Todos los males resultan de la asunción de tal esclavitud".:

Cuando el rey, descendiendo del palacio, fue hacia el Bendito y, al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito: "Justo ahora, cuando había ido con la Reina Mallikā al palacio superior, le dije: 'Mallikā, ¿hay alguien más querido para ti que tú mismo?"

"Cuando esto fue dicho, ella me dijo: 'No, gran rey. No hay nadie más querido para mí que yo mismo. ¿Y tú, gran rey? ¿Hay alguien más querido para ti que tú mismo?'

"Cuando se dijo esto, le dije: 'No, Mallikā. No hay nadie más querido para mí que yo mismo'".

Entonces, al darse cuenta del significado de eso, el Bendito en esa ocasión exclamó:

Buscando en todas las direcciones con tu conciencia, no encuentras a nadie más querido que tú mismo. De la misma manera, los demás son muy queridos para ellos mismos. Así que no debes lastimar a otros si te amas a ti mismo.

No estoy seguro de que sea un mensaje budista; aunque es difícil estar seguro, se puede agregar o perder algo cuando se traduce.

Cuando uno se mira a sí mismo como el Sí mismo, se considera a sí mismo como un ser único debido a la distinción entre el Sí mismo y otro ser [es decir, el no-yo]; esto causa esclavitud y hostilidad [entre el Yo y el no-yo]. Todos los males resultan de la asunción de tal esclavitud.

Creo que el budismo habla de skandhas y, en lugar de "Cuando uno se mira a sí mismo como el Ser", es más probable que diga algo como: "Cuando uno mira al cuerpo como el yo... Cuando uno mira al yo". percepciones como el yo…etc.”

Su cita implica que hay un "sí mismo" para mirar, y un "yo" con el que puede confundirse. Esa cita, con una S mayúscula de Yo, me parece más familiar en la doctrina shivaíta que en la budista.

Además de la doctrina acerca de que los agregados son "ajenos" (anatta), el budismo también tiene doctrina acerca del "orgullo", la "arrogancia" o la "presunción" ... tal vez esto sea parte de la doctrina, o el tipo de doctrina, a la que se refiere la cita.

Además, la no hostilidad es fundamental para la doctrina budista (ver, por ejemplo , adosa y brahmaviharas ).

Finalmente, las respuestas de las personas a su pregunta están citando el canon Pali; pero un "filósofo shaivita de Cachemira del siglo XI" podría estar citando de una escuela diferente de budismo (quizás desde los comienzos de lo que se convirtió en budismo tibetano).

Las obras de Yogarāja son muy antiguas y claramente dicen que Anatta (no el yo) significa no el yo del 'yo', que es psicofísico. El término yo en el 'no yo' no significa falta de superconciencia sino falta de conciencia psicofísica. Por ejemplo, cuando decimos: estoy haciendo, estoy comiendo, estoy jugando, etc. Aquí, el 'yo' es un 'yo' psicofísico, no real. El 'yo' real es inmutable y permanente y se supone que no debe hacer nada, comer algo, jugar, etc. Este yo psicofísico se llama no-yo porque no es nuestro yo real. Eso es lo que quiere decir Yogarāja, que puedo decir que pertenezco al sistema que ha mencionado el Shaivismo de Cachemira. Así que aquí no hay conflicto entre los budistas y el shivaísmo de Cachemira. YO' He explicado un concepto similar aquí . Además, lee estetambién.

Lo que sigue es un extracto de Anatta-lakkhana Sutta: El discurso sobre la característica del no-yo .
Allí se dirigió a los bhikkhus del grupo de cinco: "Bhikkhus". — "Venerable señor", respondieron. El Bendito dijo esto.

Monjes, la forma es el no-yo. Si la forma fuera el yo, entonces esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría tenerla de la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'. Y puesto que la forma es no-yo, conduce a la aflicción, y nadie puede tenerla de la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'.

"Bhikkhus, el sentimiento no es uno mismo...

"Bhikkhus, la percepción es no-yo...

"Bhikkhus, las determinaciones no son propias...

Monjes, la conciencia no es el yo. Si la conciencia fuera el yo, entonces esta conciencia no conduciría a la aflicción, y uno podría tenerla de conciencia: 'Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea así'. Y dado que la conciencia es no-yo, conduce a la aflicción, y nadie puede tenerla de la conciencia: 'Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea así'.

"Bhikkhus, ¿cómo lo conciben? ¿Es la forma permanente o impermanente?" - "Impermanente, venerable señor". — "¿Ahora bien, lo impermanente es doloroso o placentero?" — "Doloroso, venerable señor". — "Ahora bien, lo que es impermanente, lo que es doloroso ya que está sujeto a cambios, es adecuado para ser considerado así: 'Esto es mío, esto es yo, esto es mi yo'"? — "No, venerable señor".

"¿El sentimiento es permanente o impermanente?...

"¿Es la percepción permanente o impermanente?...

"¿Son las determinaciones permanentes o impermanentes?...

"¿Es la conciencia permanente o impermanente?" - "Impermanente, venerable señor". — "¿Ahora lo impermanente es placentero o doloroso?" — "Doloroso, venerable señor". — "Ahora bien, lo que es impermanente, lo que es doloroso ya que está sujeto a cambios, es adecuado para ser considerado así: 'Esto es mío, esto es yo, esto es mi yo'"? — "No, venerable señor".

"Entonces, monjes, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o surgida en el presente, ya sea burda o sutil, ya sea en uno mismo o externa, ya sea inferior o superior, ya sea lejana o cercana, debe ser considerada así con la comprensión correcta de cómo es". : 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no soy yo'.

"Cualquier tipo de sentimiento lo que sea...

"Cualquier tipo de percepción sea lo que sea...

"Cualquier tipo de determinación lo que sea...

“Cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o surgida en el presente, ya sea burda o sutil, ya sea en uno mismo o externa, ya sea inferior o superior, ya sea lejana o cercana, debe, con la correcta comprensión de cómo es, ser considerada así: 'Esta no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser.'

"Bhikkhus, cuando un seguidor noble que ha oído (la verdad) ve esto, encuentra extrañamiento en la forma, encuentra extrañamiento en el sentimiento, encuentra extrañamiento en la percepción, encuentra extrañamiento en las determinaciones, encuentra extrañamiento en la conciencia.

"Cuando encuentra el extrañamiento, la pasión se desvanece. Con el desvanecimiento de la pasión, se libera. Cuando se libera, hay conocimiento de que está liberado. Él comprende: 'El nacimiento está agotado, la vida santa ha sido vivida, ¿qué puede ser? hecho hecho está, de esto no hay más allá.'"

Eso es lo que dijo el Bendito. Los monjes se alegraron y aprobaron sus palabras.

Ahora, durante esta declaración, los corazones de los bhikkhus del grupo de cinco fueron liberados de las corrupciones al no apegarse más.

Nota: la conciencia a la que se refiere Gautama Buda es el yo psicofísico explicado anteriormente, no el yo real.