¿Cómo se relaciona la idea de Bodhisatva en Mahayana con anatta?

Las líneas entre ayudarse a sí mismo y ayudar a los demás no siempre han sido muy claras, incluso para los maestros consumados de cualquiera de las dos tradiciones, por ejemplo, esto es de Huang Po,

Incluso si pasas por todas las etapas del progreso de un Bodhisattva hacia la Budeidad, una por una; cuando por fin, en un solo relámpago, alcances la plena realización, sólo estarás realizando la Naturaleza-Búdica que ha estado contigo todo el tiempo; y por todas las etapas anteriores no le habrás añadido nada en absoluto.

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Luego está, por supuesto, la posición de que la idea misma de una forma de vida de Bodhisattva no es un experimento puramente Mahayana.

Existe una creencia muy difundida, particularmente en Occidente, de que el ideal del Theravada, que identifican convenientemente con el Hinayana, es convertirse en un Arahant, mientras que el del Mahayana es convertirse en un Bodhisattva y finalmente alcanzar el estado de un Buda. Hay que afirmar categóricamente que esto es incorrecto. Esta idea fue difundida por algunos de los primeros orientalistas en una época en que se iniciaban los estudios budistas en Occidente, y los demás que les siguieron la aceptaron sin tomarse la molestia de profundizar en el problema examinando los textos y las tradiciones vivas en los países budistas. Pero el hecho es que tanto Theravada como Mahayana aceptan unánimemente el ideal del Bodhisattva como el más elevado.

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Cuando uno ha ido más allá de la idea de sí mismo en cualquier caso, ¿dónde termina el yo y comienza el nosotros ?

Esto está relacionado con esta pregunta .

El concepto de anatta no dice que no hay un yo, dice "no uno mismo" como en "todos los fenómenos no son uno mismo". Hay un yo, pero no es permanente y no es independiente del interfuncionamiento de los sentidos, la sensación, la percepción, la mente y la conciencia.

Por ejemplo, una imagen estática que se proyecta en la pared, es el resultado de la luz proyectada en una pared desde un proyector. Si profundiza, puede explicar cómo funciona un proyector, cómo funciona la electrónica y la electricidad. La imagen no existe de forma permanente e independiente de la pared, del proyector o de la electricidad. Pero esto no significa que la imagen no exista. Seguro que existe.

Además, para citar esta respuesta , anatta se relaciona con la verdad absoluta, sin embargo, el yo que existe se relaciona con la verdad relativa.

Si bien aún no has alcanzado el Nirvana (incluidos los Bodhisattvas), aún se experimenta el sufrimiento, por lo tanto, el yo aún persiste y el renacimiento continúa. Cuando golpeas tu cabeza contra la pared y dices "ay", sabes que todavía estás sujeto al sufrimiento.

En el Acela Sutta , Kassapa le pregunta al Buda si el sufrimiento que uno experimenta es causado por uno mismo, es causado por otro, es causado tanto por uno mismo como por otro, no es causado por uno mismo u otro sino que surge espontáneamente, o no. ¿existir? El Buda dice que el sufrimiento existe, pero no es útil para nosotros especular sobre "quién" lo causó en última instancia, desde la perspectiva de la verdad absoluta. Si el yo causó el sufrimiento, entonces es el argumento eternista. Si nadie lo causó, entonces es el argumento nihilista. Pero en cambio, el Buda le enseñó a Kassapa el camino medio, que es el origen dependiente .

Entonces, tampoco es tan fácil como que no hay un yo en absoluto, o que definitivamente hay un yo, y tratar de vincular el esfuerzo para liberarse a uno mismo oa otros seres a uno de estos. Más bien, el Buda prefiere que ignoremos esa parte (" No digas eso, Kassapa ") y nos centremos en el origen dependiente.

La compasión por sí misma puede contribuir a la liberación del sufrimiento según el Nissaraniya Sutta :

Es imposible, no hay forma de que, cuando la compasión se haya desarrollado, buscado, entregado las riendas y tomado como base, cimentada, estabilizada, consolidada y bien emprendida como una liberación de la conciencia, la maldad aún siga dominando el mente. Esa posibilidad no existe, porque este es el escape de la maldad: la compasión como liberación de la conciencia.'

No creo que Theravada carezca de compasión, ya que enseña la práctica de los Brahmaviharas . Pero, ¿es egoísta liberarse uno mismo antes de intentar liberar a los demás? Bueno, creo que en Theravada existen las cuatro etapas de la iluminación (que pueden durar hasta 7 nacimientos desde la primera etapa), además un Arahant puede continuar enseñando, hasta parinibbana, por lo que todavía hay muchas posibilidades de que uno contribuya a la liberación de los demás, pero no del todo hasta que los infiernos estén vacíos.

Una idea es que tener una visión de uno mismo conduce al sufrimiento (ver una cosa condicionada, impermanente e insatisfactoria como "yo") y, por lo tanto, es mejor optar por desarrollar una visión del no-yo.

Una forma de practicar este punto de vista es verse a uno mismo como los demás (y a los demás como uno mismo): porque eso evita (o trata de evitar) poner un énfasis indebido en el "yo".

Tal vez un punto de vista como este (es decir, "trata a los demás como a ti mismo, con compasión") es común a muchas culturas humanas: véase Regla de oro .

Si "tú" deseas alcanzar la liberación y eventualmente lo logras, ¿no crees que tiene sentido ayudar a otros a hacer lo mismo? Si un bodhisattva se define como alguien que tiene Bodhicitta , ¿no crees que es idéntico al proceso de pensamiento del Buda poco después de alcanzar su iluminación?

ayacana sutta

Luego, el Bendito, habiendo entendido la invitación de Brahma, por compasión por los seres, inspeccionó el mundo con el ojo de un Despierto. Al hacerlo, vio seres con poco polvo en los ojos [etc.]

Tal vez la visión del "vacío" sea para ayudarte a evitar aferrarte al mundo: pero sería ir demasiado lejos, sería falso decir, "no hay seres sintientes en el mundo, que sufren y desean la iluminación".

En cuanto al primer párrafo sobre el egoísmo de Theravada, diría que es una visión incorrecta o un malentendido de la contraparte Mahayana, como lo mostrarán mis explicaciones posteriores.

En cuanto al segundo párrafo sobre la compasión hacia uno mismo y los demás y la diferencia entre Mahayana y Theravada, vea mi publicación allí.

El camino medio es ver tanto la realidad última como la convencional y actuar de acuerdo con la realidad de la situación, dependiendo de las características personales. Actuar de acuerdo con cualquiera de las dos realidades es un extremo.

Cuando surge la verdadera compasión en uno, sólo hay preocupación por aliviar el sufrimiento del otro, no hay un sentimiento de yo de que estoy haciendo esto, sino que es necesario hacerlo.

Y para una persona realizada, un Anagami (cuyo sentido de sí mismo es muy reducido) y superior, no hay un sentimiento de que alguien lo está haciendo, ni hay un sentido de logro, pero para seres inferiores: sentirse bien con orgullo.

Así que los Theravadin Anagamis y superiores son verdaderos Bodhisattvas, pero hay una advertencia: la mayoría de los que eligieron el camino Theravadin están preocupados por mí en primer lugar, otros en segundo lugar, características, maquillaje o tendencias. Aquellos cuyas tendencias son los demás en primer lugar y yo en segundo lugar, se sienten atraídos por los caminos del Mahayana.

EDITAR:

Uno de los suttas dice que hay cuatro tipos de personas:

1) El que no se hace bien ni a sí mismo ni a los demás. (probablemente no practique)

2) El que hace el bien para sí mismo y no para los demás. (probablemente elegirá Theravada)

3) Aquel que hace bien a los demás pero no a sí mismo. (Probablemente elegirá Mahayana)

4) El que hace el bien a los demás ya sí mismo. (Personas realizadas).