El "yo empírico" en el budismo

En las etapas avanzadas de la mediación budista, el ejercicio consiste en reducir las nociones no conducentes (ver: Girimananda Sutta para tales nociones). La noción de yo o no yo es una noción, y son estas nociones preconcebidas las que debes eliminar, ya que aferrarse a ellas causa miseria cuando la realidad no coincide con tu noción.

Si tienes una imagen de ti mismo que soy fulano de tal y cuando esto se hace añicos causa dolor. Si no te aferras a esa noción, entonces no hay pin.

¿Es correcto decir que todos los budistas creen y no creen en el yo empírico?

Creo que es más exacto decir que los budistas deberían evitar tener creencias fijas/específicas, o puntos de vista fijos sobre el yo: vea, por ejemplo , ¿Cuáles son ejemplos de puntos de vista de identidad?

Y para que pueda dar sentido a su respuesta, ¿puede pensarse en el último "no yo" como una ausencia de cualquier mente consciente de la realidad misma?

El concepto de "no-yo" se llama Anatta .

El budismo no niega la conciencia, pero dice que la conciencia también es condicionada, transitoria y no propia.

Finalmente, ¿esa realidad incluye o consiste en el Buda y cómo podemos los seres no iluminados confirmar eso, además de confirmar la talidad, cuando parece que no podemos confirmar que la talidad es conocida?

¿De qué "realidad" estás hablando?

Aún así, si está preguntando sobre "la realidad, incluido el Buda", entonces tal vez quiera conocer las doctrinas de la naturaleza de Buda .

En resumen, parece estar diciendo que los skandhas (incluida la sensación / percepción y la conciencia) son "el yo", aunque (como dice Wikipedia ),

Todos los agregados deben verse como vacíos de naturaleza propia; es decir, surgen dependientes de causas (hetu) y condiciones (paticca) . En este esquema, la causa del surgimiento de la conciencia (viññāṇa) es el surgimiento de uno de los otros agregados (físico o mental); y, el surgimiento de la conciencia a su vez da origen a uno o más de los agregados mentales (nāma). De esta manera, la cadena de causalidad identificada en el modelo agregado (khandha) se superpone a la cadena de condicionamiento en el modelo de Originación dependiente (paticcasamuppāda), que se describe más detalladamente a continuación.

Creo que "tener naturaleza propia" significa "tener existencia independiente" y "no tener naturaleza propia" significa "tiene existencia dependiente" y, por lo tanto, temporal e insatisfactoria .

El budismo sugiere que en lugar de identificarse con tales cosas ("¡Soy mi cuerpo! ¡Soy mis sentimientos! ¡Soy mis pensamientos!") es mejor no identificarse de esa manera con tales cosas.

Esta descripción del punto de vista correcto advierte que lo siguiente puede llamarse "un matorral de puntos de vista erróneos":

A medida que atiende inapropiadamente de esta manera, surge en él uno de los seis tipos de puntos de vista: el punto de vista de que tengo un yo surge en él como verdadero y establecido, o el punto de vista de que no tengo yo... o el punto de vista Es precisamente por medio del yo que percibo el yo... o la vista Es precisamente por medio del yo que percibo el no-yo... o la vista Es precisamente por medio del no-yo que percibo el yo surge en él como verdadero & establecido, o bien tiene una visión como esta: Este mismo yo mío, el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de buenas y malas acciones, es el yo mío que es constante, eterno, no sujeto a cambiará, y perdurará tanto como la eternidad. Esto se llama un matorral de vistas, un desierto de vistas, una contorsión de vistas, una contorsión de vistas, un grillete de vistas. Atado por una cadena de puntos de vista, la persona común y corriente no instruida no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Él no está libre, les digo, del sufrimiento y el estrés.

Si entiendo la forma en que usas las palabras, sospecho que no deberías decir que hay "una ausencia de cualquier mente consciente de la realidad misma" porque eso sería decir "no hay seres sintientes, los seres sintientes no existen". ": lo que podría ser evidentemente falso :-)

No estoy seguro de si toda la realidad es consciente. Aparentemente , algunas escuelas de budismo enseñan que,

Además, y particularmente en el budismo tibetano y el budismo japonés, todos los seres (incluida la vida vegetal e incluso los objetos o entidades inanimados considerados "espirituales" o "metafísicos" por el pensamiento occidental convencional) son o pueden ser considerados seres sintientes.

Como mencioné anteriormente, creo que este tipo de doctrina son enseñanzas posteriores (es decir, posteriores a Theravada) sobre la 'naturaleza de Buda'.

Acabo de responder otra pregunta sobre "yo" aquí https://buddhism.stackexchange.com/a/10850/5715 . Es imperativo obtener los antecedentes correctos de tales preguntas. ¡A menudo se malinterpreta el egoísmo/desinterés! La pregunta inicial aquí es:

¿Es correcto decir que todos los budistas creen y no creen en el "yo empírico", como en la mente consciente y sus concomitantes?

Nunca es correcto decir que todos los budistas creen algo . El budismo es muy pluralista. Uno tiene que tomar un punto de vista y luego trabajar hacia afuera y mirar los contrastes en otros enfoques. Algunos budistas aceptan la noción de un yo empírico y otros no. Personalmente, no veo cómo podemos entender nuestra experiencia sin algún tipo de reconocimiento de que al menos tenemos una perspectiva en primera persona: lo que veo a través de mis ojos no es lo mismo que tú ves. Pero otros insisten en que no hay un yo de ningún tipo. La desafortunada influencia de la Doctrina de las Dos Verdades se puede ver a lo largo y ancho llevando a los budistas a conclusiones ilógicas.

Finalmente, ¿esa realidad incluye o consiste en el Buda y cómo podemos los seres no iluminados confirmar eso, además de confirmar la talidad, cuando parece que no podemos confirmar que la talidad es conocida?

Y de nuevo los budistas discrepan sobre la posibilidad de decir algo sobre la "realidad". Después de muchos años de estudiar los textos budistas, todavía tengo que encontrar una palabra en pāḷi, sánscrito o chino que corresponda directamente a la noción europea de "realidad". De hecho, la epistemología budista temprana, que es el punto de vista que tomo como algo natural, garantiza que de todos modos no podríamos decir nada acerca de la realidad. Cuando se trata de conocimiento, la única fuente que tenemos es la experiencia (y Kant dice lo mismo en las primeras páginas de su Crítica de la razón pura) .). La mayoría de los budistas reconocen que la experiencia consiste, como mínimo, en un objeto de los sentidos, una facultad de los sentidos en funcionamiento y la cognición de los sentidos. Dado que la facultad y el conocimiento son condicionantes, la experiencia es siempre subjetiva irreductible. Tiendo a describir la experiencia como los eventos que suceden cuando el objeto y el sujeto se superponen.

Los primeros budistas de la corriente principal y los primeros budistas de Prajñāpāramitā argumentaron que aunque tenemos experiencias, la experiencia en sí misma no existe (astitā) ni no existe (nāstitā): es como una pompa de jabón, como un sueño, como un relámpago, como una ilusión . . Hay experiencia, pero más allá de eso no podemos decir nada. Esto se explica en el Kaccānagotta Sutta (Saṃyutta Nikāya 12.15) y se recoge en el texto 8000 Perfection of Wisdom y por Nāgārjuna. En otras palabras, "real" e "irreal" no son términos que puedan aplicarse a la experiencia. Y la experiencia es todo lo que tenemos para continuar (Sabba Sutta SN 35.23).

Fundamentalmente, la perspectiva en primera persona también es una experiencia. El sentimiento de que "soy alguien" o de que "este es mi pensamiento" también es una experiencia. Y como todas las experiencias ni reales ni irreales. Ni indicativo de ninguna realidad nouménica (en lo que respecta a los budistas). Así que la "realidad" realmente no entra en juego. ¡Nada sobre la experiencia podría ayudarnos a comprender la realidad, aunque puede ayudarnos a comprender la experiencia!

Por lo tanto, desde este punto de vista budista, sus preguntas no están bien formuladas. Sin embargo, sigo pensando en ellas como preguntas interesantes porque resaltan los tipos de suposiciones que hacemos cuando tratamos de pensar como un budista. Tenemos que seguir haciéndonos estas preguntas de esta manera hasta que nos familiaricemos mucho más con el pensamiento budista.

Ahora bien, Peter Harvey hizo una buena contribución al campo de los estudios budistas, pero siempre hay que leer su obra con ojo crítico. Él no está exento de prejuicios y presuposiciones. A pesar de lo enciclopédico que tiende a ser su trabajo, particularmente su libro sobre el yo, nunca piensa como un budista en la forma que he esbozado. Recopila todas las citas relevantes de los suttas, lo cual es muy útil, pero no las obtiene de la forma en que lo hizo, por ejemplo, Sue Hamilton. Sus libros sobre los Khandhas y el budismo primitivo son reveladores (y desafortunadamente tan difíciles de leer como Harvey). Early Buddhism a New Approach debería estar en la lista de lectura de todos los intelectuales budistas.

Examinando la experiencia podemos comprender la naturaleza de la experiencia. Y esto es todo a lo que se refieren talidad y otros términos en mi opinión. No tenemos ninguna facultad que nos dé acceso a otros tipos de conocimiento y ciertamente no al conocimiento de la "realidad".

Algunas respuestas han dicho que es mejor no creer en el yo empírico en el sentido de identificarse u obsesionarse con él.

Además, no existe porque el yo empírico no es sustancial. Contrariamente a mi pregunta, es atman propiamente dicho, el Sí mismo, que no existe en la Realidad, como algo fuera del sí mismo empírico.