¿Wittgenstein y Quine dan las mismas críticas a la semántica?

¿Cuál es la conexión entre las críticas ofrecidas por Wittgenstein y Quine sobre el significado y el lenguaje? ¿Ambos filósofos generalmente critican las mismas teorías semánticas con argumentos similares y, de no ser así, hay casos de 'superposición' genuina entre los dos?

Puede ser útil ver: Robert Arrington y Hans-Johann Glock (editores), Wittgenstein y Quine (1996).

Respuestas (1)

Si y no. Ambos critican cierto enfoque de la teoría semántica que puede llamarse realismo sobre el significado. Aproximadamente, los realistas ven los significados como algún tipo de entidades, aunque existe una amplia gama de opiniones en cuanto a su naturaleza. Para Platón y Frege son formas ideales que ocupan un reino separado, para Aristóteles y Russell son invariancias de la experiencia sensible, y en la semántica informacional de Fodor y Dretske son correlaciones entre el cerebro y la realidad externa. A esto se opone el pragmatismo sobre el significado propuesto por Quine y Wittgenstein, que en última instancia reduce el significado a afirmaciones y actos de habla, en otras palabras, categorías semánticas como el significado y la verdad sobrevienen al "uso", es decir, a la práctica lingüística. Esto tiene consecuencias puramente semánticas. El primero es el holismo, los conceptos sólo adquieren significado como partes de un esquema conceptual, no por sí mismos. En el marcado contraste de Fodor, un ser puede poseer un solo concepto significativo según los realistas, pero no los pragmáticos. El segundo es el acceso al significado, según los pragmáticos, no hay nada más allá de lo que es accesible públicamente a través de "comportamiento manifiesto en circunstancias manifiestas", como lo expresó Quine, esto se considera esencial para que sea aprendible y comunicable. Finalmente, sin significados como entidades, la verdad y la referencia no pueden ser vistas como relaciones de correspondencia, su papel se reduce a ser dispositivos de fraseo, por ejemplo, "p es verdadero" es una figura retórica para afirmar p indirectamente. El segundo es el acceso al significado, según los pragmáticos, no hay nada más allá de lo que es accesible públicamente a través de "comportamiento manifiesto en circunstancias manifiestas", como lo expresó Quine, esto se considera esencial para que sea aprendible y comunicable. Finalmente, sin significados como entidades, la verdad y la referencia no pueden ser vistas como relaciones de correspondencia, su papel se reduce a ser dispositivos de fraseo, por ejemplo, "p es verdadero" es una figura retórica para afirmar p indirectamente. El segundo es el acceso al significado, según los pragmáticos, no hay nada más allá de lo que es accesible públicamente a través de "comportamiento manifiesto en circunstancias manifiestas", como lo expresó Quine, esto se considera esencial para que sea aprendible y comunicable. Finalmente, sin significados como entidades, la verdad y la referencia no pueden ser vistas como relaciones de correspondencia, su papel se reduce a ser dispositivos de fraseo, por ejemplo, "p es verdadero" es una figura retórica para afirmar p indirectamente.

Sin embargo, existe una segunda dimensión en el espectro de las teorías semánticas, en la que Quine y Wittgenstein se encuentran en extremos opuestos. La semántica clásica que comenzó con Mill y Frege era condicional de verdad, el significado de las oraciones se consideraba reducible a las condiciones de su obtención. Esto implica, por ejemplo, que, como la verdad clásica, es composicional, el significado de las oraciones complejas se reduce a los significados de sus constituyentes. Además, la explicación de la inferencia para oraciones complejas se puede dar con base en tablas de verdad en términos de verdad de oraciones elementales. Quine nunca ofreció una teoría semántica propia, pero su alumno estrella y aparente heredero Davidson sí ofreció una que es a la vez pragmática y condicional de verdad. La naturaleza derivada y relativa del significado en él se manifiesta en el hecho de que múltiples asignaciones globales de condiciones de verdad pueden funcionar igualmente bien, aun cuando no estén de acuerdo sobre qué oraciones son verdaderas. Este es el famosoindeterminación de traducción/interpretación .

Wittgenstein se alejó del condicionalismo de verdad después del Tractatus cuando se encontró con el llamado "problema del color". Tanto "A es rojo" como "A es verde" parecen oraciones elementales, pero la primera implica la negación de la segunda. La semántica de condiciones de verdad tiene dificultades para dar cuenta de tal "inferencia material" , su noción de inferencia es formal. Entonces (intermedio) Wittgenstein llegó a ver el significado como derivado de la red de inferencias en la que participa una oración, su rol inferencial, y el lenguaje como una red de "cálculos" superpuestos que otorgan significado. Este enfoque llegó a ser llamado inferencialismo. La inferencia se trata como algo primitivo, y la verdad se considera no sólo desinflada como en todas las explicaciones pragmáticas, sino también como una noción defectuosa. Como muestran las paradojas semánticas como el mentiroso, no se puede reconstruir coherentemente a partir de nociones básicas sin limitaciones. Un gran evento en la década de 1990 fue cuando Brandom dio una primera descripción completa de la semántica inferencial para los lenguajes naturales en Making It Explicit (acredita a Dummett y Sellars como enlaces clave en la transmisión desde Wittgenstein).

Se podría decir que Quine y Wittgenstein están de acuerdo en el lenguaje filosóficamente, y su desacuerdo es más técnico. En última instancia, surge de la diferencia en el propósito: Quine estaba más preocupado por acomodar la práctica científica y el lenguaje científico, y se mostraba escéptico acerca de las perspectivas de una teoría semántica para los lenguajes naturales. Wittgenstein, en cambio, siempre estuvo más interesado en el lenguaje natural, incluso ya en el Tractatus. La ironía es que en su último período llegó al punto de partida de Quine, concluyendo que los matices del contexto y la aplicación hacen inútil cualquier teoría semántica del lenguaje natural. Su filosofía tardía, del lenguaje en particular, no consiste en construir teorías sino en empujar terapéuticamente a otros a darse cuenta de las confusiones " hechizo por medio del lenguaje "." conduce a. Una buena revisión es Pragmatism and Inferentialism de MacFarlane , véase también Quine de Johnsson y Wittgenstein de Kripke .

Excelente respuesta! Agregaría que Brandom a menudo explica el linaje histórico de sus propias ideas, que atraviesa la mayoría de las figuras principales desde Kant, incluidos Quinn y especialmente. Wittgenstein. Así que uno puede aprender mucho de la historia filosófica de él.