Sobre la libertad en el existencialismo de Sartre

Estoy leyendo "El existencialismo es un humanismo", el texto de la famosa conferencia de Sartre en la que explica su propia versión del existencialismo. Creo que está lleno de inconsistencias lógicas, pero tal vez sea porque no lo entiendo o porque no sé lo suficiente sobre el existencialismo. De todos modos, mi pregunta es sobre un pasaje específico. Después de haber "demostrado" que no se puede derivar una ética fuera del Hombre (Dios no existe y la razón es insuficiente), se pregunta según qué principio debe comportarse una persona y dice:

“Porque declaro que la libertad, con respecto a las circunstancias concretas, no puede tener otro fin y finalidad que ella misma; y una vez que el hombre ha visto que los valores dependen de sí mismo, en ese estado de abandono sólo puede querer una cosa, y que es la libertad como fundamento de todos los valores. Eso no quiere decir que la quiera en abstracto: significa simplemente que las acciones de los hombres de buena fe tienen, como sentido último, la búsqueda de la libertad misma como tal".

Entonces, parece que Sartre dice que al decidir un curso de acción, la gente siempre elegirá la "libertad" (y también, en otra parte, que la "libertad" siempre es algo bueno). Ese es para él el único principio, la única moral que rige o debe (porque podemos hacer juicios erróneos sobre lo que es la libertad) regir nuestra acción.

Mis preguntas son:

1) ¿Entiendo correctamente el pensamiento de Sartre?

2) Dice: a) la libertad es absoluta; b) los valores que el hombre elige son también absolutos porque ningún Dios ni la razón pueden decirle qué hacer, c) por lo tanto el hombre elegirá la libertad. ¿Hay alguna lógica en esta afirmación? Si reemplazo la libertad por X, donde X es "placer" o "justicia" o "dolor" o "temperatura cero", ¿no "demostraría" con esta lógica que el hombre elegirá X?

3) suponiendo que lo que dije tenga algún sentido, ¿cómo puede el existencialismo encontrar alguna vez una regla de conducta moral? y si lo hace, ¿qué es y cómo se puede demostrar? y si no puede, ¿por qué es o ha sido importante como filosofía?

¡Gracias!

No estoy en condiciones de responder el resto, pero 3 es fácil. Kant va casi exactamente al mismo lugar desde un ángulo totalmente diferente y crea una versión muy productiva de la ética basada enteramente en la 'autonomía', otra palabra para 'libertad'. Lo mismo ocurre con el libertarismo. Lo mismo ocurre con varias formas de utilitarismo de reglas centradas en la intención más que en el resultado. En todo caso, deja demasiadas opciones éticas por ser demasiado vago.
Muchas gracias. ¿Estás diciendo que para Kant o las otras escuelas que mencionas, la libertad o la autonomía es el principio moral más alto? ¿Y cómo pueden demostrar (o al menos respaldar) esta afirmación?
Vale la pena señalar que el ensayo es polémico, por lo que estará 'lleno de inconsistencias lógicas'; justifica su posición en otra parte.
Esa es una pregunta totalmente diferente, que debe hacer o buscar si realmente quiere una respuesta, y requeriría una respuesta larga en cada caso. El punto es que Sartre no es original en esto, tiene varios predecesores que han basado toda su ética en la noción de autonomía mutua u otras interpretaciones de 'libertad'. Solo está tratando de llegar allí sin los mismos atajos.
Parte de la razón para elegir la libertad es que estás eligiendo y quieres que sea ético que elijas ser ético. Tiene una especie de cualidad de 'cogito ergo sum'. Si elige una base distinta a la libertad de elección para un criterio ético, entonces hay mucho más trabajo para demostrar que debería haberse molestado en elegir cualquier cosa. Y para la mayoría de nosotros, subjetivamente sentimos que estamos eligiendo, cuando tomamos una determinación ética, y no siendo guiados o creando algo nuevo.
El pasaje no es un argumento, y no se presenta como tal. Apunta a un "hecho existencial" que uno llegará a experimentar como voluntad "en ese estado de abandono", por lo que está más cerca de lo que Kant llamó "el único hecho de la razón" (ley moral) que de una verdad racional. No lo tendrá con otra X (según Sartre), y las "justificaciones" de los valores se reducen a la falacia naturalista de todos modos. Una filosofía se vuelve importante cuando expresa ideas que la gente considera profundas y reveladoras, y siempre hubo una fuerte tradición antirracionalista en Occidente a la que pertenece el existencialismo.
Ver Jean-Paul Sartre : "La base de la libertad sartreana es ontológica: somos libres porque no somos un yo (un en-sí) sino una presencia-a-sí (la trascendencia o "nihilación" de nuestro yo). [ ...] lo que Sartre llama “la libertad como definición del hombre”. A esa libertad corresponde una responsabilidad coextensiva: somos responsables de nuestro “mundo” como horizonte de sentido en el que operamos y, por lo tanto, de todo lo que hay en él en la medida en que su significado y valor están asignados en virtud de nuestra “elección” fundamental orientadora de la vida. ” ..." 1/3
"Semejante 'elección' fundamental ha sido criticada por carecer de criterio y, por lo tanto, por ser arbitraria. [...] Sartre a veces habla como si cualquier elección pudiera ser auténtica siempre que se viva con una clara conciencia de su contingencia y responsabilidad. Pero su consideración la opinión excluye elecciones que oprimen o explotan conscientemente a otros. En otras palabras, la autenticidad no es del todo estilo; hay un contenido general y ese contenido es la libertad. Así, el "nazi auténtico" queda explícitamente descalificado por ser un oxímoron". 2/3
"La tesis de Sartre es que la libertad es el objeto implícito de cualquier elección, una afirmación que hace pero no defiende adecuadamente en su conferencia Humanismo. Parece suponer que la "libertad" es el aspecto bajo el cual se hace cualquier elección, su "objeto formal". ", para revivir un término antiguo. Pero se necesitaría un argumento más fuerte para descalificar a un nazi "auténtico". 3/3
@MauroALLEGRANZA: ¿seguramente vale la pena poner estos comentarios como respuesta? Me parecen bastante útiles.
gracias a todos los comentarios, son muy utiles. Supongo que siempre estoy insatisfecho con los argumentos que parecen pura lógica, pero al final solo "expresan ideas que la gente considera profundas y reveladoras". Entiendo que los filósofos no necesariamente intentan lograr demostraciones matemáticas/lógicas, pero también me impresiona la frecuencia con la que piensan que lo hicieron. Incluso Sarte dice, “como lo hemos demostrado”....
@luca Simpatizo con el disgusto general por apelar a las intuiciones, pero al final las cadenas de razonamiento tienen que terminar en alguna parte, y me parece plausible que los valores básicos pertenezcan a tal fundamento. Se evocan más que se argumentan verdaderamente (que es un posible sentido de "demostrar"), pero, por supuesto, siempre somos libres de rechazar una base que no nos habla. Sin embargo, siento que deberíamos dar una consideración justa a los puntos de vista que atraen a muchos de nuestros congéneres, incluso si al final llegamos a rechazarlos. La "libertad" de Sartre puede volverse contra la propia ética de Sartre.
1 tu cita no muestra eso 2 por qué crees que el placer es absoluto y que todas las elecciones se basan en el placer 3 eh, sí, mejor pregunta, supongo. Creo que el existencialismo tiene una relación difícil con las elecciones morales, y no pretende "demostrar" lo que es moralmente el caso, sea o no un defecto.

Respuestas (3)

No entendiste bien a Sartre. Cuando dice que la gente elegirá la libertad (de acción) quiere decir en ese pasaje que es mejor apreciar/reconocer el hecho de que ya son libres, en lugar de perseguir su "mala fe" que oculta el hecho de la libertad para escapar de la ansiedad. y responsabilidad Porque, para Sartre, el hombre está condenado a ser libre. Con honestidad (autenticidad) o con mala fe (autoengaño), no importa, el hombre permanece libre; no puede existir de otro modo que libre.

Entonces, “la búsqueda de la libertad como tal” es simplemente el proyecto de ser honesto y llevarse bien con esa (única) naturaleza humana, la libertad. Es una llamada sensata lógica y práctica, en opinión de Sartre. No elegimos la libertad, dice, así que apreciemos que somos libres.

Alguien que en su vida haya tenido percepciones ocasionales de que, por ejemplo, su amante o un amigo o una mascota son dignos sólo gracias a ellos (los sujetos) ya través de ellos, entenderá a Sartre diciendo que "los valores dependen de sí mismo".

El existencialismo de Sartre siempre ha tenido problemas con la ética. La moral positiva no es fácil de derivar de una filosofía básicamente "nihilista". Sartre llamó a respetar la libertad de todos no sólo la mía. También sostuvo que un hombre debería estar actuando, rehaciéndose a sí mismo.

Alguien muy aficionado ha proclamado la máxima moral de cualquier sistema existencial de base fenomenológica como "actúa como si no lo fueras " , porque para Sartre y sus pares filosóficos un hombre no tiene acceso a su propio ser ya que es libre.

He leído las dos respuestas que ha dado sobre Sartre, ¡y son buenas respuestas! Sin embargo, como probablemente sepa, Sartre cambió de opinión más tarde sobre este tema de la libertad del hombre. Al menos en mi opinión, fue un cambio real, una ruptura real cuando Sartre comenzó a ver la idea de la libertad ontológica (completa) del hombre como simplemente ingenua. Esto da algo de información sobre este tema. iep.utm.edu/sartre-p/#H3
Muchas gracias por tu comentario y el enlace. Sin embargo, no creo que Sartre abandone nunca sus postulados básicos. No obstante sí, él, a finales de los 40, volvió a ver al hombre como muy constreñido por las circunstancias reales. En su segundo gran libro, sobre el razonamiento dialéctico, muchas cosas fueron reformuladas terminológicamente, pero el eje permaneció reconocible, por así decirlo, en El ser y la nada.
En su segundo comentario sobre las diferentes restricciones inamovibles en las personas. En realidad, es injusto exigirle a un filósofo que dé cuenta de las diferencias para que el sistema se adapte a todos por igual. Se habían hecho reclamos injustos similares contra Heidegger, por ejemplo; que no devaluó su sistema.
Después de todo, una filosofía de orientación antropológica es siempre una experiencia íntima de su autor único. Es nuestra elección individual tomarlo prestado para creerlo, vivirlo y usarlo, o no hacerlo.
Además -subrayaría este hecho evidente- la "libertad absoluta" de Sartre nunca significó "capricho efectivo". La libertad siempre se da aquí y ahora en circunstancias concretas y frente a éstas. La palabra "absoluto" no significa que hago lo que me apetece, sino que las circunstancias son procesadas por la mente de manera que, si bien se toman en su totalidad, están aquí simplemente para no entrometerse (en sentido estricto de causalidad) en la decisión tomada. La libertad no es libertad psicológica o subjetiva, es libertad ontológica filosófica.
(Gordon, aprecio tu interés en el marxismo, como veo en tus respuestas. En Rusia, como estudiantes hace muchos años aquí, tuvimos que, más o menos sudorosos, empaparnos del marxismo (interpretación soviética). Recuerdo poco. Pero ahora reconozco que el marxismo es una teoría bastante estable y digna. Es bueno que Sartre estuviera cerca de él y quisiera (aunque sin mucho éxito) fusionarlo con su teoría).

Supongo que estoy respondiendo el resto de todos modos... (No es auténtico de mi parte...)

1) No. No creo que entiendas bien la posición de Sartre.

La gente no siempre elige la libertad. La inautenticidad también es una opción. Entonces uno puede elegir contra la libertad, pero solo hipócritamente. Desde cierto punto de vista, generalmente lo hacemos. La racionalización evasiva es muy natural en una sociedad compleja con muchas fuerzas determinantes como el gobierno, las opiniones de los demás, la posibilidad de un desacuerdo violento...

A menudo justificamos nuestras acciones y pretendemos que no hemos elegido, porque no nos gusta el resultado y preferimos repudiarlo.

La libertad no siempre es buena. Puedo ser inútil: podemos necesitar decidir cuándo no afectará ningún resultado relevante. Puede ser horrible: se nos puede pedir que tomemos decisiones que nadie debería tomar sabiendo que no podemos tomarlas bien. Siempre presenta el riesgo de elegir mal, lo que puede ser lo peor posible.

Pero es literalmente ineludible, si uno es sincero. La veracidad no siempre es buena, puede tener todos los mismos problemas. Pero la falta habitual de veracidad es una enfermedad generalizada.

Mentir no es necesariamente malo, pero complica las cosas y degrada el sentido de las acciones. Podemos elegir mentirnos a nosotros mismos sobre nuestra libertad. Eso incluso puede ser bueno. Solo tiene un precio. Demasiadas personas no son conscientes del precio porque están tan acostumbradas a elegir no ser auténticas que ya no saben qué es un sentido del significado; y esa es una forma generalizada de locura leve.

2) Esa no es realmente una manera justa de decirlo. Pone un silogismo en su boca que tiene un medio no distribuido. El punto a implica c: la libertad es absoluta, elegirás la libertad porque la libertad absoluta no permite ninguna otra opción.

Todo se reduce a que si y cómo elegir es una cosa en la vida, quizás la cosa central, sobre la que, en última instancia, uno no tiene elección . Lo harás y elegirás la libertad. Puedes hacerlo consciente o inconscientemente. También podrías ser honesto contigo mismo.

Sí, eso contradice todo lo que dije en 1), pero esto es hasta cierto punto una teoría sobre mentir y no mentir, dirigida a una manada de personas empapadas de mentiras. No es difícil ver que las contradicciones en sí mismas son superficiales, pero ineludibles: que hay dos sentidos de 'elección' en juego, pero que en realidad no pueden separarse.

3) Como se ha señalado en los comentarios, Kant toma deliberadamente la autonomía como único valor y construye a partir de ahí. Entonces claramente Kant es una opción para una ética existencialista. Es decir, siempre y cuando uno se dé cuenta de que es una opción , y que la propia elección de Kant de afirmar que está básicamente obligado por la lógica es deshonesta y evasiva. Entonces, todo el resto de la filosofía de Kant no es una opción, y necesitas una forma diferente de ver tu motivación para enmarcar las cosas de esta manera.

El cinismo es otro sistema basado enteramente en la libertad como meta. Agrega el contrarismo como un objetivo secundario, con la idea adicional de que todos podemos crear más conciencia de nuestras opciones al subvertir patrones de suposiciones que son demasiado populares.

Dentro de una cosmovisión nietzscheana, el poder y la libertad forman un bucle de retroalimentación directa. Entonces, dentro de una ética del poder, la libertad es un valor igual al valor primario, lo que brinda otra opción para elegir las prioridades éticas.

El existencialismo se puede usar para unir todo esto y podarlo para que sea eficiente.

Más o menos correcto, pero no del todo.

en ese estado de abandono

¡No todos estamos en ese estado! O mejor dicho, no siempre lo experimentamos.

Para Sartre, el autoengaño y la mala fe son lo mismo y, en lo que llamo el sentido débil de estos términos, podemos decir que no podemos escapar del autoengaño, o de la mala fe, porque vamos de un autoengaño a otro. otro.

William Leon McBride -- Ética existencialista, p119.

Piensa, todos los humanos son falsos, pero algunos son más falsos que otros. De todos modos, seguramente tienes razón en que no podemos

encontrar nunca una regla de conducta moral.

Afirmar que podemos encontrar una conducta moral para todos y cada uno sería condenarlos a elecciones inauténticas, lo que seguramente es auto-refutación, y por lo tanto en sí mismo un ejemplo de autoengaño en nosotros también.