Sartre sobre la esencia

Ayer mi profesor dijo algo que me pareció bastante extraño. Aproximadamente, fue

Según Sartre, los humanos son los únicos seres que no tienen esencia.

Ahora bien, no he leído a Sartre, y no estoy en condiciones de hacerlo en el corto plazo, por lo que no puedo verificar esto, pero esta declaración parece muy incorrecta. Si solo y todos los seres humanos carecen de esencia, ¿no significa eso que nuestra falta de esencia es esencial para nosotros? ¿Que tenemos una esencia, y esa esencia es una carencia de sí misma?

El problema es obvio, espero. Y me cuesta creer que Sartre no lo haya visto. Asi que:

  1. Cuando Sartre dice esencia, ¿quiere decir lo mismo que yo?

    (Me guío por la definición básica aristotélica de esencia: esas cualidades que son necesarias para que una cosa sea un tipo específico de cosa. Si bien es ciertamente posible (incluso plausible) que la mayoría de las divisiones sean artificiales, incluso si expresan una diferencia real, es todavía es posible que existan tipos básicos, y que haya algunas propiedades fundamentales para ser.)

  2. Si este es el caso, ¿aborda la contradicción?

    Esperemos que no sea un dialeteísta.

  3. ¿Son los humanos realmente las únicas criaturas sin esencia?

    Parece que el enfoque más obvio sería decir que el concepto de esencia no se refiere a nada en absoluto, por lo que nada tiene una esencia. De hecho, así es como entendí todo el asunto de "La existencia precede a la esencia": primero hay una cosa, y luego le atribuimos su tipo y declaramos sus propiedades esenciales.

  4. ¿Cree Sartre que los humanos son los únicos seres sin esencia?

Se puede ver a Sartre sobre la esencia : "Para Sartre, 'la existencia precede a la esencia' significa que una personalidad no se construye sobre un modelo previamente diseñado o un propósito preciso, porque es el ser humano quien elige emprender tal empresa".
En pocas palabras, la esencia es el "núcleo" de una entidad, la parte/característica inmutable que la define de manera unívoca, como la racionalidad del ser humano según la visión tradicional (¿aristotélica?). Esto significa que la esencia de alguna manera "impulsa" a la entidad con una especie de necesidad intrínseca. Para Sartre esto no es así: no hay una necesidad absoluta que impulse nuestra vida; ver libertad y autenticidad y Ser y Nada .
Encuentro que el uso que hace Sartre de la palabra 'esencia' la vuelve más o menos sin sentido. Por ejemplo, la idea de que la racionalidad o voluntad humana es nuestra esencia. Si alguien puede entender esta idea, es más listo que yo.

Respuestas (2)

Para entender cómo Sartre pudo decir algo como esto, necesitamos observar a un par importante de filósofos alemanes y un danés (en realidad, probablemente podríamos encontrar muchas más personas importantes en esta transición) y su efecto en nuestra forma de pensar.

Supongo que por definición clásica de esencia con referencia a Aristóteles, estás pensando que cada tipo natural tiene una esencia, y eso define qué es la cosa. Thomas Nagel lo expresa vívidamente al hablar de las jirafas en Amelie Rorty (ed.) Ensayos sobre la ética de Aristóteles . Y Aristóteles deriva su explicación de la ética humana en Ética a Nicómaco en parte de esta idea.

Hasta aquí todo bien. Pero a medida que pasa el tiempo, la palabra esencia (que por supuesto no puede ser la palabra de Aristóteles ya que está en latín) se ve envuelta en un debate sobre si las esencias siguen o no algo así como las ideas de Platón, el "que es lo que es" de Aristóteles. > esencia, o algo que sale de nuestra cabeza. (Moviéndose a través de la Edad Media a un ritmo muy rápido, tenemos a Agustín sonando platónico sobre esto, Tomás de Aquino sonando aristotélico y Ockham y Buridan sonando muy "en nuestras cabezas" sobre las esencias).

Entonces llegamos a la modernidad. Los racionalistas que siguieron a Descartes y luego a Kant presentan lo que es en gran medida una explicación dualista en la que lo que significa ser humano tiene poco que ver con la esencia encarnada que sugiere Aristóteles y mucho que ver con nuestro uso de la razón. Mirando sólo a Descartes, podríamos decir que la esencia humana es la racionalidad. Y para Kant (en su ética), humanidad y racionalidad son sinónimos.

Esto nos lleva a Hegel, quien hace una afirmación interesante de que la naturaleza fundamental de los humanos no es solo la razón sino también la voluntad. En otras palabras, lo que nos hace humanos es que imponemos categorías y distinciones al mundo que encontramos (¿y generamos?).

Kierkegaard también enfatiza el sentido en que los humanos son seres que se relacionan de manera diferente con el mundo. Al comienzo de Sickness unto Death , sugiere que lo que nos hace diferentes de los animales es que podemos desesperarnos y que tenemos opciones sobre cómo nos relacionamos con el mundo.

Sartre se basa en gran medida en Hegel y Kierkegaard (existen fuertes razones para creer que había leído ambos). Y la idea que propone es que, en lugar de tener un patrón de vida establecido como una jirafa, tenemos el poder de elegir cómo establecemos nuestras vidas. Esto es lo que quiere decir con "esencia" y la sugerencia de que los humanos están en una posición única para elegir su esencia.

Intentaré hacerlo más práctico.

Una ardilla no tiene opción para descubrir cómo vivir como una ardilla. (Hasta donde puedo decir) nunca tiene que decidir "bueno, ¿qué significa ser una ardilla? ¿Cuáles son los intereses que deberían tener las ardillas? ¿Qué tan bien lo estoy haciendo para lograr la excelencia ardilla?" Todas estas preguntas se truncan en la misión inmediata de recolectar y enterrar nueces.

Por el contrario, los humanos tienen una opción sobre su visión de la humanidad ideal. Así, podemos debatir si tiene sentido ser monógamo y formar matrimonios, ser heterosexual, estar obeso o en un "peso ideal", perseguir bienes superiores y logros intelectuales, perseguir la justicia. En otras palabras, podría decidir que mi vida ideal es como las ardillas y tratar de vivirla: vivir en un árbol, brincar, recolectar nueces, comerlas crudas con los dientes. Tanto otras ardillas como otros humanos pueden encontrarlo extraño, pero está en mi poder tratar de elegir mi esencia.

Esto no quiere decir que no pueda haber una respuesta, sino en parte que tenemos una tarea adicional de elegir correctamente esa respuesta (tampoco descarta que no haya respuesta). (La vida de ardilla no nos parece muy adecuada, porque no tenemos dientes que se regeneren, no hay huecos en los árboles del tamaño adecuado para nosotros, etc. etc.)

tl; dr: cuando Sartre dice que elegimos nuestra "esencia", podemos reformular que, como él cree, tenemos la opción de seleccionar lo que creemos que es nuestra esencia. Y en ausencia de esta elección, no tenemos una esencia que sepamos de nosotros mismos.

Lo anterior sirve como respuesta a su pregunta. Puede encontrar mucho de esto en Existenialism is a Humanism , pero puede encontrar un relato mucho más sólido y difícil de leer que maneja mejor las objeciones en El ser y la nada . El último relato es en gran medida paralelo al de Hegel, pero es escéptico en lugares donde Hegel tiene esperanzas acerca de nuestra capacidad para comprender realmente las cosas.

Con respecto a la pregunta 2, creo que Sartre está usando el término de una manera diferente a Aristóteles y debido a la historia del término no se encuentra comprometido con una contradicción. En gran parte, esto se debe a que el marco hegeliano enfatiza que somos nosotros los que colocamos las categorías que decidimos en el mundo.

En cuanto a las preguntas 3 y 4, el argumento de Sartre (concediéndole el mayor margen de maniobra) se aplicaría a las criaturas que crean y gestionan sus propios conceptos de mundo. Esto no tiene por qué ser solo humanos, pero no se aplicaría al tipo de animales y plantas que no enmarcan y dividen su mundo de acuerdo con sus propios conceptos. Para usar el lenguaje de Heidegger, muchos animales son pobres en el mundo. Siguiendo con nuestra ardilla, él nunca parece contemplar si la vida se trata de nueces y perseguir ardillas hembras. Así es la vida, por lo que su esencia está establecida. (al menos hasta donde puedo percibir). Si hay un ser que pregunta "¿para qué estoy aquí?" y puede tomar decisiones al respecto, entonces se aplicaría el dicho "la existencia precede a la esencia".

Según Sartre, los humanos son los únicos seres que no tienen esencia.

Es una afirmación imprecisa, tal vez equivocada, Sartre nunca dijo eso. Para Sartre, los humanos están desprovistos de (contacto con) Ser , no de esencia .

El Ser (= el ser-en-sí) y la Conciencia (= el ser-para-sí) nunca pueden tocarse/afectarse, porque el primero es la plenitud completa mientras que la segunda es el nihil exacto. Un hombre puede sentir el Ser en la forma del "fenómeno del Ser" que es la náusea , pero el Ser mismo nunca se da limpio porque la conciencia es lo que lo elude por definición. Sólo podemos ver a través de la lente de nuestro proyecto pre-reflexivo de ser (cómo llegar a ser en-para-sí), y a través de esa lente el Ser está representado aquí por nuestra casualidad, o facticidad. En cada situación y en cada momento, siempre estamos aquí por algo, pero aquí estamos desiertos.

La esencia es la cualidad de la conciencia reflexiva; en realidad, la esencia es Ego en sentido amplio. Comienza donde comienza el cogito cartesiano . Mi esencia es mi conocimiento/conciencia de mí mismo. Para Sartre (como lo fue para Hegel), el conocimiento está siempre en el pasado. Así, mi esencia presente es sólo mi pasado inmediato. Nunca puede influirme porque mientras lo contemplo me proyecto pre-reflexivamente más allá del futuro; es decir, me hago existente o dinámico. La existencia siempre precede a la esencia un paso por delante.

Por lo tanto, el Ser puro nunca se le da a un hombre, pero su esencia siempre se le da a él (como un yo obsoleto e inerte).

Pero el pasado es un modo de ser-en-sí (como el futuro es un modo de ser-para-sí), y por lo tanto a pesar de que soy consciente de mi esencia o Ego, está contaminado con el Ser. O, mejor dicho, puedo ver al Ser en esa facticidad de arriba. Mi esencia es esa facticidad vista desde el "lado" de mis intenciones anteriores más que desde el "lado" de la deserción objetiva de uno aquí.

Si soy un jugador de cartas y me prometí no jugar más, y estoy parado en la mesa de cartas (ya con picazón), entonces mi esencia o yo es ese muerto/indefenso todavía "mío" y "haciéndome". decisión de abandonar el hábito de riesgo; y mi posición objetiva es la sensación de suceder en esta realidad "casualmente", enredada con la necesidad de decidir desde cero. Y me siento - al mismo tiempo - obligado a decidir de nuevo (lo que me produce Ansiedad de rehacerme) y facticidad (que me produce Náuseas por los escenarios ajenos: las cartas y la mesa no me necesitan, ni me pueden aconsejar , simplemente lo son).

Así entiendo a Sartre (quizás incorrectamente). Entonces resulta que la esencia humana es una categoría psicológica, óntica, mientras que el Ser es una categoría ontológica. La esencia humana es una de las formas en que se me puede aparecer el ser-en-sí, pero ese ser mismo (puro) no puede ser captado.

Nótese también que, desde el punto de vista de la ontología fenomenológica de Sartre, las cosas (aparte de lo humano, yo) no tienen esencia. Sartre no opone el fenómeno a la esencia como lo hacía la filosofía antigua. No hay nada sensato "detrás" de un fenómeno, ningún misterio en él. Excepto el ser puro. Solo los humanos tienen "esencia", que es lo opuesto a la cita puesta en la pregunta.