Parece que el objetivo de la práctica budista es convertirse en un Arahant, alguien que no renacerá y, por lo tanto, estará eternamente aliviado del sufrimiento.
Pero, ¿QUIÉN es este alguien que no renace? Quiero decir, si nunca hubo un yo para empezar, entonces, ¿quién alcanzó exactamente el Nirvana?
En serio, esta línea de pensamiento está arruinando mi motivación. Todo este trabajo, solo para que alguien que aún no existe, y nunca existirá, no tenga que sufrir.
El budismo no promete aliviar el sufrimiento en la vida actual, de hecho, nos garantiza que todos moriremos, y la mayoría de nosotros sufrirá enfermedades y vejez (sin mencionar muchos otros sufrimientos), pero promete el final. al no tomar un renacimiento, pero todo el concepto de renacimiento se vuelve completamente confuso por el concepto de no ser.
Esta terminología lingüística generalmente ha causado mucha falta de comunicación y malentendidos.
La noción de no-yo es que no hay:
También la noción de sí mismo, autoconciencia, ego, pensamientos relacionados con uno mismo, todo es:
Dado que no tienes ningún control sobre nada de lo que constituye este yo, no puedes tener una visión futurista de ti mismo y de tu destino. Además, dado que su influencia en el mundo externo es limitada, puede llegar a poseer o controlar también es limitado. Pero cuando pensamos en haré esto o aquello, hay una sensación de control absoluto del destino o del entorno. Esto es ilusorio, ya que no puedes ver las cosas con absoluta certeza y cualquier desviación resultará en una decepción.
Si profundizas más profundamente cuando algún tipo de fuerza o contacto atraviesa las puertas de tus sentidos. (Por ejemplo, alguien te está regañando o recuerdas que alguien te está regañando). Primero reconoces que alguien te está regañando, luego identificas este incidente, soy yo quien está siendo regañado. En este punto tienes un mal presentimiento (literalmente) en tu cuerpo. Tienes una reacción mental a esto y luego formas un pensamiento volitivo como yole devolverá el regaño. Del mismo modo, si te alaba, obtienes un sentimiento opuesto. Aunque esto en sí mismo es sutil, pierdes el equilibrio de tu mente, ya que podrías hincharte cuando alguien hace este tipo de conversación. Además, no se puede lograr que el placer de los elogios dure siempre, lo que a veces conduce a sutiles decepciones. Por lo tanto, cada vez que tenga cualquier noción de yo, mí, mío, etc. que surja en su mente, es probable que suceda alguna decepción si la analiza de manera completa y realista, por lo tanto, no comprender esto rápidamente es una ilusión. Así que la noción de no-yo , en este este contexto. Si te aferras a una noción de ti mismo ( Pudgala - Sanna ), surge la miseria, dejando ir la noción de ti mismo, tu mente se libera de la miseria. De ahí la interpretación lingüística del no-yo.
También la ausencia de algo sobre lo que pueda ejercer un control absoluto o cualquier componente que sea permanente, al que pueda aplicar de manera confiable la etiqueta este soy yo o yo mismo: el yo eterno (esta parte de mí nunca cambia) o esta es una imagen mía. (una buena persona, una persona fuerte, etc.) o me pertenece o está bajo mi control (esto debería ser como deseo o quiero que sea) - a saber. notando identificable como yo, yo, mío, yo. Dado que no hay nada que podamos usar la palabra o etiquetar con la palabra yo, considerando cualquiera de las propiedades de control absoluto y eterno, decimos que no hay yo .
Esto no significa que no exista en ningún sentido coloquial o fuera de las definiciones anteriores (propiedades permanentes y controlables). Entonces, si usted o cualquier cuerpo practica para que su mente esté libre de estrés y decepción, los beneficios serán cosechados por la persona que se ilumine. Por lo tanto, debe estar motivado para lograrlo. Así que no te desanime algún juego de palabras. (Estos son conceptos muy difíciles de entender, por lo tanto, debe tener cuidado con los conceptos erróneos que usan la misma redacción o interpretación).
También desarrollar esta noción (cualquier concepto o noción es Manasikara ) como principiante (aunque también tienes que abandonar este punto de vista en etapas más altas de meditación) puede ayudar a disolver tu ego, autoconciencia, autoconciencia, concepto de ti mismo en tu mente. Esto puede ser un catalizador de etapa temprana en su progreso (también lo ayuda a reducir el estrés y la decepción debido al concepto de yo, mí, mío) que algo que reduce su motivación para practicar.
En el budismo debes experimentar la paz dentro de esta vida y en cada paso que das. Cuanto más practicas, más poderosa se vuelve tu paz. Menos reacción mental tienes hacia sentimientos grandes, agradables, desagradables, heridos, amargos, etc. causados por estímulos externos, más equilibrada estará tu mente y más tranquilo te sentirás.
Recuerde también que los conceptos budistas no se explican fácilmente con palabras, ya que los conceptos no son realmente convencionales, por lo que el lenguaje y la capacidad para comunicarlos no se han desarrollado. Cuando se traducen a idiomas que no son budistas o una cultura relacionada, las cosas son aún más difíciles.
Usted dice que "el budismo no promete alivio del sufrimiento en la vida actual", lo cual creo que está mal, así que comencemos desde el principio.
El sufrimiento o "Dukka" puede (y debe) ser analizado: La Primera Noble Verdad dice,
- El nacimiento es dukkha, el envejecimiento es dukkha, la muerte es dukkha;
- la pena, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación son dukkha;
- la asociación con el no amado es dukkha;
- la separación del amado es dukkha;
- no obtener lo que se quiere es dukkha.
En resumen, los cinco agregados adherentes son dukkha.
Los "cinco agregados adherentes" que se enumeran arriba corresponden a los cinco skandhas . El budismo enseña que lo que normalmente consideramos como "nuestro yo" es en realidad cinco skandhas diferentes (un skandha se traduce como "agregado, masa o montón" en inglés); los cinco skandhas son,
- "forma" o "materia"[e] (Skt., Pāli rūpa; Tib. gzugs): materia externa e interna. Externamente, rupa es el mundo físico. Internamente, rupa incluye el cuerpo material y los órganos de los sentidos físicos.[f]
- "sensación" o "sentimiento" (Skt., Pāli vedanā; Tib. tshor-ba): sentir un objeto[g] como agradable, desagradable o neutral.[h][i]
- "percepción", "concepción", "apercepción", "cognición" o "discriminación" (Sct. samjñā, Pāli saññā, Tib. 'du-shes): registra si un objeto es reconocido o no (por ejemplo, el sonido de una campana o la forma de un árbol).
- "formaciones mentales", "impulsos", "volición" o "factores de composición" (Skt. samskāra, Pāli saṅkhāra, Tib. 'du-byed): todo tipo de hábitos mentales, pensamientos, ideas, opiniones, prejuicios, compulsiones, y decisiones desencadenadas por un objeto.[j]
- "conciencia" o "discernimiento"[k] (Sct. vijñāna, Pāli viññāṇa,[l] Tib. rnam-par-shes-pa): conocimiento,[5][m] aquello que discierne[6][n]; o una serie de actos de conocimiento discretos e interconectados que cambian rápidamente
Puedes observar que lo anterior (formas, sensaciones, percepciones, etc.) son impermanentes. Puede pensar en su "yo" como permanente (por ejemplo, que es la misma persona que era ayer); sin embargo, las observaciones sugieren lo contrario y sugieren que ninguno de los anteriores es su yo permanente.
De hecho, las marcas de existencia son (junto con Dukka o sufrimiento, definido anteriormente), "impermanencia" y "no-yo".
Tu pregunta se queja de que si no hay un yo, ¿cómo puede haber iluminación?
Bueno, si el "yo" no existe, ¿hay sufrimiento? Sin embargo, el simple hecho de pretender que el "yo" no existe no hace que tu sufrimiento, tu vulnerabilidad desaparezcan: por ejemplo, si nada existe...
La práctica budista es "realizar" esto.
El budismo promete liberarse del sufrimiento: esa es la Tercera Noble Verdad
El "fin" no es solo "no renacer": el argumento budista es que el sufrimiento es causado por el deseo/anhelo ; y que calmar el anhelo y dejar ir el apego (a un yo falso) terminará con el sufrimiento. Ningún deseo también resulta en ningún renacimiento, pero es el "no deseo", el "control de la mente", la "sabiduría" lo que causa o da como resultado el "cese del sufrimiento".
En otras palabras, el argumento es, "ningún deseo implica el cese del sufrimiento (en esta vida), y ningún renacimiento (en la próxima vida)".
El argumento no es, "ningún deseo implica ningún renacimiento, lo que implica ningún sufrimiento en la próxima vida, pero mientras tanto no puedes afectar tu sufrimiento en esta vida".
El renacimiento y la reencarnación solo tienen sentido con la cosmología completa. Las formas de budismo que toman la cosmología completa como literalmente verdadera, no ponen mucho énfasis en annata, o agitan las manos (historias sobre las llamas de las velas que se transfieren de una vela a otra) o apelan a "cómo funciona más allá de nuestro entendimiento". .
Si miras al Buda histórico como un hombre de su tiempo, él o sus seguidores no estaban listos para renunciar a la reencarnación. Una solución que propusieron fue tratar de dividir la diferencia entre el eternalismo (yo eterno) y el extincionismo (sin tonterías, sin yo) y encontrar un camino intermedio. La respuesta a que esto sea una contradicción es apelar al monismo y al no dualismo. Otra forma era tratar de descartarlo como una pregunta metafísica inútil. Como budista secular, simplemente prescindo de la parte de la reencarnación y no soy útil y, como notaron, en realidad interfiere en la comprensión y el uso de las partes útiles del budismo, a saber, annata.
Así que volvamos a Annata. El Buda postuló que en nuestro estado ingenuo, pensamos que tenemos un alma permanente. Pero mediante la autoinspección podemos ver que nada en nosotros mismos es permanente: todo está cambiando, todo el tiempo. Es como cada segundo que morimos para ser reemplazados por una nueva persona unida por todas las acciones realizadas antes que nosotros hasta ahora. La esperanza es que si nos damos cuenta de esto, dejaremos de aferrarnos a cosas que ni siquiera existen y estaremos en paz. Esto es como apagar los fuegos del deseo (por cosas que son tan ilusorias e inestables como nuestro yo imaginado). Esa llama de aferramiento y deseo es la llama "apagada" por el nirvana (la palabra nirvana significa apagada, como una llama). Así que ese es el punto donde alcanzamos el nirvana, aquí y ahora. Nos beneficiamos de él hasta que alcanzamos el parinirvana y morimos.
Después de eso, solo vivimos en la mente, los recuerdos y las huellas que dejamos en la tierra. (Para usar la forma de Stephen Batchelor de salvar el renacimiento para el consumo secular)
Referencia: esto se basa principalmente en el trabajo de Glenn Wallis (Enseñanzas básicas) y Stephen Batchelor.
Nibbana, el objetivo final del budismo se logra mientras vives. Todo el sufrimiento desaparece una vez que alcanzas el Nibbana. No tienes que esperar hasta que mueras. El sufrimiento es una experiencia cargada. No hay 'quién' o 'yo' en él. El sufrimiento se siente como uno mismo debido a la ignorancia. El sufrimiento es desagradable. Por eso se debe terminar. Alcanzar Nibbana significa el final del sufrimiento. No es un caso de un auto-rescatado. Porque como has mencionado, un yo ni siquiera existe en primer lugar. El concepto de renacimiento no tiene conflicto con la enseñanza de Anatta. El renacimiento es un ejemplo de causas y efectos. Ni la causa ni el efecto califican como un 'yo'. De lo contrario, deberías poder nacer donde quieras.
"Parece que el objetivo de la práctica budista es convertirse en un Arahant, alguien que no renacerá y, por lo tanto, estará eternamente aliviado del sufrimiento".
En términos convencionales, sí, ese es el objetivo, sin embargo, un Arahant es alguien que ha abandonado el deseo de convertirse en cualquier cosa. Esto es importante para entender la práctica.
"Pero, ¿QUIÉN es este alguien que no renace? Quiero decir, si nunca hubo un yo para empezar, entonces, ¿quién alcanzó exactamente el Nirvana?"
El Buda responde esto aquí: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.012.than.html
Nirvana es el elemento incondicionado y es el cese de la conciencia condicionada. No hay necesidad de que un "yo" esté involucrado, eso es solo una suposición. El nacimiento es un proceso condicionado que depende del "llegar a ser", que en última instancia depende de la "ignorancia", que incluye aferrarse a la noción de uno mismo. En pocas palabras, cuando hay devenir, hay nacimiento. No es necesario que haya un "yo" involucrado aquí.
"En serio, esta línea de pensamiento está arruinando mi motivación. Todo este trabajo, solo para que alguien que aún no existe, y nunca existirá, no tenga que sufrir".
¿Quién está ahí para "no existir"? He estado en tu situación antes. Tenga en cuenta que el sufrimiento solo surge para aquellos que se aferran a la noción de sí mismos. Cuando el "yo" es verdaderamente abandonado, no hay más sufrimiento.
"El budismo no promete alivio del sufrimiento en la vida actual, de hecho, nos garantiza que todos moriremos, y la mayoría de nosotros sufrirá enfermedades y vejez (sin mencionar muchos otros sufrimientos), pero promete un terminar por no tomar un renacimiento, pero todo el concepto de renacimiento se vuelve completamente confuso por el concepto de no-yo".
El budismo promete sufrimiento en el tiempo de vida actual . No dice que todo el mundo pueda hacerlo, pero dice que es posible siempre y cuando sigamos el camino.
Mira dónde estás "tú" ahora. Están los 5 agregados, esos son los elementos de tu experiencia. Surgen debido a las condiciones. Su cesación completa es el nirvana, el estado inmortal sin sufrimiento. Lo que estás atravesando es la duda, que es parte de los agregados. Esta es una verdad innegable. El Buda señaló el camino que nos lleva a soltar los agregados para realizar el nirvana y la cesación del sufrimiento.
Los agregados de sentimiento, percepción y volición surgen todos dependientes del contacto con la forma, y puedes ver esto aquí y ahora. ¿Qué sucede cuando hay conciencia del ojo y de los objetos del ojo? Surge el sentimiento, la percepción y la intención. Entonces, ¿por qué estás dudando?
No quiero decir que estés equivocado ni nada, solo quiero que entiendas que este es un estado condicionado, y tu sufrimiento surge porque no lo comprendes completamente.
Entonces, relájate. Cuida tu respiración. Absórbete en Jhana. ¿No es eso pacífico? ¡Ciertamente es más pacífico que dudar!
si está practicando el budismo para lograr el fin de múltiples vidas, todavía lo está haciendo por la promesa de un pastel y, para ser honesto, el budismo tiene una galleta para usted en este momento: claridad mental. Me han dicho que es una galleta sabrosa, si logras comértela.
además, ¿te estás muriendo en este instante? ¿Lo que pueda suceder "después" es un problema real en este momento? prácticamente hablando, si estás muerto no tendrás nada de qué preocuparte, así que ¿por qué preocuparte ahora? y si todavía te preocupas, claramente no estás muerto de ninguna manera útil, al final de tu existencia y tienes más tiempo del que pensabas para resolver todo esto y practicarlo. Entonces, ¿por qué preocuparse?
en cuanto a quién; "i" es un concepto engañoso. se supone que significa "este continuo de experiencia generado por esta forma física", o al menos eso es bastante parecido a cómo tendemos a pensarlo. pero lo que normalmente significa en realidad está más cerca de "la historia que este continuo de experiencia se cuenta a sí mismo".
"quién" es una novela semi-autobiográfica, semi-ficticia en tu cabeza en la que el protagonista es, por supuesto, el autor. subjetivamente, la historia es tan amplia, larga y compleja que es muy fácil confundirla con you-the-continuum, ya que comparte algunas similitudes.
relacionamos las cosas (incluidos los seres vivos) entre sí por la historia, y es un rasgo de supervivencia, pero aún así te morderá el trasero.
es útil cuando estás haciendo planes para encontrarte con alguien en un café la próxima semana, o recordar cuál es la mejor ruta de escape de ese tigre, o hacer matemáticas. es menos que útil cuando piensas en cuánto extrañas a alguien o cuán "injustamente" te trataron en ese momento.
o tú-el-continuo, de instante en instante, percibiendo cada instante, eliges cómo usas esa historia; o no eliges, entonces percibes a través de la lente de esa historia y reaccionas de acuerdo a ella en lugar de a la realidad.
ahora, en cuanto al alivio del sufrimiento; esa no es una filosofía de vida de la que estamos hablando, serían opiáceos y alcoholes, y vienen con su propio sufrimiento, al menos eventualmente. ¿Quizás algún mercachifle sin escrúpulos te vendió un sueño envuelto en budismo?
Aquí está mi argumento: dado un torturador lo suficientemente capaz, cualquier budista o masoquista estará sujeto al sufrimiento por el dolor que se ve obligado a experimentar. si ese torturador es un homo sapiens, deshidratación extrema, alguna enfermedad horrible o cualquier otra cosa realmente no importa.
una filosofía no puede "terminar con el sufrimiento", solo te ayuda a aprender cómo no desperdiciar tus energías despotricando contra lo que no puedes cambiar, y cómo enfocar tu atención en lo que es mejor para ti (y quizás para todos. Yo creo que lo que es realmente mejor para ti es lo mejor para todos, y viceversa) a largo plazo.
tl; dr
olvídate del pastel que te "prometieron" más tarde. disfruta de la galleta que puedes tener ahora.
Esto es lo que enseña el budismo: sufrimiento y prevención del sufrimiento.
¿Y qué es el sufrimiento? El sufrimiento es el sentimiento doloroso de error, frustración, impotencia que experimentamos cuando la vida nos envía limones. Lo que enseña el budismo es cómo hacer limonada con esos limones.
Pero primero, debemos entender que no somos víctimas indefensas de la vida, que tenemos el control.
Para entender esto, debemos darnos cuenta de que cualquier cosa que surja en dependencia de una combinación de condiciones, puede controlarse manipulando las condiciones. ¡Tenemos influencia sobre los fenómenos condicionales!
Todos los fenómenos, sin excepción, son condicionales. Debido a que todos los fenómenos son condicionales, todos pueden ser controlados. Esto incluye la experiencia subjetiva del sufrimiento, el sentimiento doloroso de error, frustración, impotencia, que es un fenómeno condicional y, por lo tanto, puede controlarse.
¿Y cómo se condiciona el sufrimiento? El sufrimiento depende de la conjunción de los siguientes factores: "esto", "eso" y "apego". El apego es un apego irracional a "esto" o "aquello".
¿Y cómo se puede controlar la experiencia del sufrimiento? Al abandonar estos mismos apegos, podemos detener el sufrimiento existente y prevenir nuevos sufrimientos.
Esto es lo que enseña el budismo: sufrimiento y prevención del sufrimiento.
nos garantiza que todos moriremos, y la mayoría de nosotros sufrirá enfermedades y vejez
Si bien es cierto que la enfermedad y la vejez están incluidas en la lista de tipos de sufrimiento; y (junto con la pobreza y la muerte) pueden ser inevitables, sin embargo, las personas pueden no tener que "sufrir" (pueden controlar, limitar, apartar, poner fin a su sufrimiento) cuando tienen estas experiencias.
Por ejemplo, cuando el Buda llegó a su vejez, no se dice que haya dicho: "¡Oh, Dios! ¿Por qué, por qué yo? ¡Oh, por favor, no!"
Del mismo modo, algunas personas pueden estar enfermas: tener cáncer, por ejemplo; y comportarse bien, hablar bien, pensar bien, etc., mientras vivan, lo que les beneficia a ellos mismos ya las personas que los conocen.
Como han señalado otros, la tercera noble verdad promete alivio.
Re. la cuestión de la identidad (o de la "identidad colectiva" en la conexión, o la "impermanencia de la identidad" como un aspecto de la realidad), el no ser-"personal" no debilita la dinámica ilustrada: se puede tener como "sucediendo en el espacio (independientemente de si "yo" estoy "causando" algo, o un "yo" para que le suceda).
Entonces, simplemente puede estar presente, incluso si no hay un experimentador. E incluso si no es una "cosa" para que un "yo" la cree, todavía es
-- algo(s) de lo que hay que tener conciencia,
-- algo(s) de lo que hay que relacionarse,
-- algo (s) para que ocurra la participación,
-- algo(s) para que haya organización alrededor / sincronización en.
Personalmente, cuando trato TODAS las cosas con amor/respeto, y cuando incluyo amor/respeto por los puntos de vista del "individuo", eso, irónicamente, hace que sea más fácil y más natural abrazar las experiencias. de "colectivo". Implícita en esa práctica, para mí, está la práctica de volver a presenciar que el "individuo" está conectado (no separado).
Pema Chodron, al enseñar "tonglen", habla de una "práctica absoluta" (como mirar) y una "práctica relativa" (como dejar entrar "cosas oscuras" y enviar "compasión" / los 4 inconmensurables), y presenta teniendo tanto una práctica absoluta como una práctica relativa.
Me parece que en una práctica absoluta no hay nada que hacer --otra cosa que puede interferir con la motivación, jajaja-- y en una práctica relativa sí hay algo que hacer... y en el ejemplo de una práctica de tonglen, ella enseña comenzando y terminando con la práctica absoluta.
Como, el "nada que hacer" es un contexto, en el que a veces sucede el "algo que hacer".
En esta respuesta traté de responder que "el cese del sufrimiento durante esta vida" es parte del budismo (la 3ra noble verdad).
En esa respuesta:
Traté de presentar 'no self', porque 'no self' (así como el sufrimiento, el renacimiento y la iluminación, sin mencionar la falta de motivación) era el tema de la pregunta del OP.
Traté de ilustrar una conexión entre 'no yo' y 'no sufrimiento', además de que se necesita práctica para darse cuenta de eso... pero sospecho que no lo hice bien, así que lo intento de nuevo de la siguiente manera.
En lugar de una conexión entre 'ausencia de yo ' y 'ausencia de sufrimiento', tal vez sea más cierto (es decir, se deriva más directamente de la 2ª noble verdad) hablar de una conexión entre 'ausencia de deseo ' y 'ausencia de sufrimiento'.
Pero si eso fuera cierto y todo lo que necesitaras saber, ¿por qué la cuarta noble verdad se expande en 'el camino óctuple' en lugar de simplemente decir, 'el camino que conduce al cese del sufrimiento es el cese del deseo' o 'el camino que conduce a la cesación del anhelo es la atención plena de la impermanencia y la atención plena del ser del yo como una cosa compuesta'?
Por ejemplo, parte de 'el camino óctuple' es 'Intención correcta' (también conocida como 'aspiración correcta'). ¿Por qué incluso tener una aspiración correcta, si el objetivo es terminar con el deseo? Bueno, se dice que,
Tres tipos de intención correcta
El Buda enseñó que hay tres tipos de intenciones correctas, que contrarrestan los tres tipos de malas intenciones. Estos son:
- La intención de renuncia, que se opone a la intención de deseo.
- La intención de buena voluntad, que contrarresta la intención de mala voluntad.
- La intención de inocuidad, que contrarresta la intención de nocividad.
En resumen creo que:
La vida no es simplemente nada y nadie (y nadie). Aun así, la vida se puede vivir bien.
"Breve, bikkhus, es la vida de los hombres - una cuestión de fugarse de aquí, teniendo su secuela en otra parte. Ser forjado es el bien , ser vivido es la vida santa. Para el que nace no hay muerte. Él bikkhus , que vive mucho, vive sólo cien años o un poco más ".
Creo que el término 'Camino del Medio' originalmente (en el Dhammacakkappavattana Sutta) tenía un significado único y específico: es decir, ni el único extremo de renuncia y hambre, ni el otro extremo de puro hedonismo.
Aparentemente, el término Camino Medio ahora tiene un significado más general ; se usa no solo para referirse a los "extremos de austeridad y de indulgencia sensual": también se usa para otros extremos.
Quizás su concepto de 'no yo' está causando un problema, se está volviendo 'demasiado extremo'. Practicar el camino óctuple requiere... algo... ¿algún yo? Para tener la intención, o incluso para que exista la 'intención correcta'.
No se trata de si hay o no un yo, se trata de si hay sufrimiento o no. Si no hay sufrimiento en tu vida, entonces el budismo no tiene nada que ofrecerte. Si hay sufrimiento en tu vida, el budismo dice que puede ayudarte.
La razón por la que debería molestarse es si hay sufrimiento en su vida y está dispuesto a arriesgarse con el budismo.
MateoMartin
eric