¿Dónde se encuentra la conciencia? ¿Conciencia cósmica?

Recientemente me di cuenta de las preguntas relacionadas con la ubicación de la conciencia. El argumento presentado es que la conciencia está separada del cuerpo. Esto no es algo que haya considerado antes.

La primera es una conjetura del Doctor Fenwick https://www.psychologytoday.com/intl/blog/think-well/201906/does-consciousness-exist-outside-the-brain

"Por lo tanto, desde el punto de vista de Fenwick, el cerebro no crea ni produce conciencia, sino que la filtra. Por extraña que parezca esta idea al principio, hay algunas analogías que hacen que el concepto sea más nítido. Por ejemplo, el ojo filtra e interpreta solo una porción muy pequeña del espectro electromagnético y el oído registra solo un rango estrecho de frecuencias sónicas. De manera similar, según Fenwick, el cerebro filtra y percibe solo una pequeña parte de la "conciencia" intrínseca del cosmos. Fenwick no es físico, así que busqué el siguiente enlace, la mente del amigo de Wigner que respalda la teoría de Fenwick.

El segundo se basa en la mecánica cuántica https://www.jstor.org/stable/23040667?read-now=1&seq=1 Los puntos clave centrales del artículo son

"A. Mi cuerpo con su sistema nervioso interno (explorado hasta cualquier grado futuro de integridad fisiológica) funciona como un mecanismo puro de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Además, la mecánica cuántica es la base última del mecanismo.

B. Soy consciente de que por evidencia directa incontrovertible de conocimiento (información) entra en mi conciencia".

El 3ro se ofrece como evidencia de los 2 primeros enlaces https://youtu.be/Uq8l4XVfgPA

¿Estoy en lo correcto al pensar si toda la información en el universo existe en una dimensión atemporal (membrana) del espacio y nuestros cerebros solo acceden a una parte de ella, haciéndonos quienes somos? ¿Podemos acceder a más información hacia la iluminación tal vez? o sextos sentidos? a través de la meditación un poco como lo pudo haber hecho el Buda?

En particular, ¿alguien puede señalar si hay algún error en el segundo enlace que podría hacer que su argumento central sea incorrecto?

Los comentarios no son para una discusión extensa; esta conversación se ha movido a chat .

Respuestas (7)

"Soy consciente de que por evidencia directa incontrovertible de conocimiento (información) entra en mi conciencia".

Esto me suena como el mismo tipo de tontería que "Pienso, luego existo", que creo que el budismo podría denunciar como " atención inapropiada ".

¿Estoy en lo correcto al pensar si toda la información en el universo existe en una dimensión atemporal (membrana) del espacio y nuestros cerebros solo acceden a una parte de ella, haciéndonos quienes somos?

Parte de la doctrina budista es que existe una "conciencia de los sentidos"; véase, por ejemplo, Vijñāna (Wikipedia) .

Entonces por ejemplo hay:

  • Órgano visual (ojo)
  • Objeto visual (una vista)
  • Conciencia visual
  • Contacto de lo anterior (es decir, de órgano y objeto con la conciencia)

Y esto es cierto para cada uno de los sentidos. Y se considera que no solo hay cinco sino también un sexto sentido:

  • Órgano mental -- es decir, "mente"
  • Objeto mental -- por ejemplo, "pensamiento"
  • Más conciencias y contacto

Así que la mente es un órgano de los sentidos que percibe los objetos mentales.

Que yo sepa, no existe una "ubicación" especial de la mente.

Supongo que no diría que el ojo "filtra" las vistas, como si hubiera una reserva universal de vistas invisibles; creo que algo ni siquiera es una vista a menos que se vea.

De manera similar, "la información en el universo que existe en una dimensión atemporal (membrana) del espacio" me suena como otra teoría que " ni siquiera es incorrecta ".

¿Podemos acceder a más información hacia la iluminación tal vez? o sextos sentidos? a través de la meditación un poco como lo pudo haber hecho el Buda?

Supongo que hay un gran número de posibles teorías o modelos del mundo, pero pocos de ellos son precisos y útiles.

El Buda formuló y enseñó algunas buenas teorías o modelos, llamados "el Dharma" o el Buda-Dharma .

Estoy empezando a pensar que hay cierta confusión entre las diferentes ideas budistas. "La mayoría de las tradiciones budistas, por el contrario, afirman que Vijnana (la conciencia de una persona), aunque evoluciona, existe como un continuo y es la base mecánica de lo que pasa por el renacimiento, la transformación y la muerte. [4] [11] [12] Algunas tradiciones afirman que el renacimiento ocurre inmediatamente, mientras que otros, como el budismo tibetano, postulan un estado intermedio en el que pasan 49 días entre la muerte y el renacimiento y esta creencia impulsa los rituales funerarios locales".
La conciencia de una persona es lo que renace según la creencia budista tibetana. ¿Es esta una afirmación incorrecta?
La declaración "ni siquiera está mal" se puede aplicar a muchas creencias religiosas, así como a muchos temas científicos especulativos. ¿Estás aplicando esto a las creencias budistas tibetanas?
Hay muchas preguntas sobre el 'renacimiento' en este sitio. Fue una de las primeras preguntas que hice ( aquí ).
No estoy en absoluto calificado para explicar la creencia/comprensión tibetana y confirmar si es esto o aquello. En el mejor de los casos sé algo de los Pali suttas.
Muchas gracias por todas las respuestas. Estaba mirando este enlace en.wikipedia.org/wiki/Rebirth_(Buddhism) y parece haber algunas diferencias irreconciliables entre las diferentes enseñanzas budistas. Me dijeron que el budismo Zen no acepta el renacimiento/reencarnación, mientras que el budismo Theravada sí, que es lo que esperaba discutir en relación con el OP.
Era la idea de información no percibida (como vistas invisibles) 1) existente (que tiene una existencia) y 2) que tiene una ubicación en una "dimensión atemporal del espacio" que ni siquiera me pareció incorrecta; esa es solo mi opinión como alguien que me enseñaron un poco de física o más bien matemáticas aplicadas (incluida la mecánica cuántica) hace unos 35 años; no estoy tratando de criticar el budismo tibetano. Lo poco que he leído sobre el budismo tibetano tiene mucho sentido para mí, pero no se trataba de la reencarnación y probablemente no habría tenido sentido si no hubiera conocido ya algo de la doctrina de los suttas.
Creo que la metafísica del renacimiento ("¿qué renace ya través de qué medio?") no está bien definida en las primeras doctrinas budistas. Escuelas posteriores intentaron desarrollar esas teorías, postulando modelos como la conciencia de almacén . Pienso en el tema como más o menos inútil , una distracción, un "matorral de puntos de vista", un tema que no investigaré: esperar que exista un medio me recuerda al éter luminífero .
O más caritativamente, no quiero criticar a las personas que entienden la teoría y la encuentran útil, es un tema del que soy bastante ignorante.
Es un tema nuevo para mí, nunca antes había considerado que la conciencia fuera externa al cuerpo/cerebro. Sí parece desde mi punto de vista simple, que explicaría o haría posible el concepto de reencarnación, transmigración, telepatía (¿cómo sabe mi esposa lo que estoy pensando :) o lo que estoy a punto de decir?) Desde el punto de vista de la Física, todo las cosas están enredadas hasta cierto punto. Incluso si solo se puede probar entre partículas entrelazadas correlacionadas.
Deduzco que la doctrina budista es que es un error ver cualquier cosa como "yo". Y tal vez que cualquier teoría sobre el "yo" sea un error (ver "atención inapropiada" en el enlace anterior y/o este tema ). I never before considered the consciousness to be external to the body/brainBueno, como dije, una de las palabras que se traduce como "conciencia" está asociada con los cinco o seis sentidos. how does my wife know what I am thinking¿Dónde está mi esposa después de su muerte?
El yo individual es solo una pequeña parte de una conciencia universal interconectada. Desde este punto de vista, ¿no es mejor verse a sí mismo como parte de una conciencia más grande? Después de la muerte del cuerpo, ¿qué sucede con la conciencia? Muchas religiones tienen diferentes teorías al respecto. Los cuales tienen poco respaldo científico, lo que publiqué en el OP me es relativamente conocido. El documento de JSTOR basado en la física, podría ser un poco más que "ni siquiera incorrecto", podría ser correcto o incorrecto, no puedo encontrar una falla en el argumento presentado en él.
No entiendo por qué ("parte de una conciencia más grande") tiene sentido, ni por qué es mejor; y la "conciencia interconectada universal" no me recuerda ninguna doctrina budista, excepto que escuché que "Big Mind" es un término de arte zen, vea también esta respuesta y toda la idea de aprender de otras personas.
El Dalai Lama dijo algo acerca de "no verme a mí mismo como especial, verme a mí mismo como todos los demás"; eso es lo más cercano que he oído de que algo sea "parte de una conciencia más grande". Alguna teoría de la conciencia individual/personal al menos me parece que vale la pena, por ejemplo, para no pisar los dedos de los pies de otras personas, es decir, la moralidad y la compasión.
Los lamas tibetanos, cuando renacen, parecen ser reeducados de la manera convencional, es decir, tienen maestros y un plan de estudios cuando son niños.
Sí, soy consciente de que el Dalai Lama tuvo maestros. No veo cómo puedes alegar en contra de lo que está escrito, que los budistas tibetanos no creen en la reencarnación. Sé que algunas formas de budismo creen en la reencarnación y otras no. No parece haber un consenso de opinión en todas las enseñanzas budistas.
I do not see how you can claim counter to what is written, that Tibetan Buddhists do not believe in reincarnation.Yo no reclamo eso. Afirmé que no sé/entiendo completamente qué es la doctrina tibetana de la llamada reencarnación, es decir, qué significa exactamente y cómo es útil. Creo que la idea de cosas inexistentes (vistas invisibles, pensamientos no pensados) que existen y tienen una ubicación puede ser un poco confusa, no es un argumento o modelo sólido, que parecía ser la esencia de la conjetura de Fenwick y del elemento B en su resumen del artículo jstor.
Las ideas de Fenwick despertaron interés, lo que me llevó al artículo de JSTOR que se puede leer en línea sin crear una cuenta. El artículo de JSTOR es un artículo bien argumentado, explora y descarta otras alternativas, basadas en la mecánica cuántica. Fundamentalmente todo puede ser explicado por la mecánica cuántica. Todas las cosas son fluctuaciones cuánticas, que están todas conectadas hasta cierto punto a nivel cuántico, a través del entrelazamiento.
Por el momento no se pueden demostrar diferentes grados de enredo. Solo se pueden demostrar correlaciones claras, pero el medio a través del cual se transmite la información de entrelazamiento también debe conectar otras partículas en menor grado. De nuevo, puede decir "ni siquiera está mal", ya que no se puede probar. Pero con todas las cosas en el mundo físico existen teorías que incorporan el entrelazamiento. La gravedad emergente Eric Verlinde explica la materia oscura y muestra una fuerza adicional de largo alcance, debido a los grados de entrelazamiento.
Usted preguntó "¿Dónde está mi esposa después de su muerte?". La respuesta simple sería que cada partícula cuántica de su cuerpo eventualmente se reciclará. Lo que hacemos en esta vida resuena en el futuro. Si agrega una conciencia externa enredada, entonces las cosas se ponen un poco espeluznantes :) No puedo encontrar ninguna forma científicamente aceptada de probar esto, ¡así que ni siquiera está mal!
Ya no me interesan las teorías mecánicas cuánticas, un juego mental para físicos con varias aplicaciones prácticas (semiconductores), por cierto, como el Gato de imo Schrödinger, bien podría quedarse allí en su caja hipotética, por lo que a mí respecta. Encontré el budismo más útil para la vida real, un mejor modelo para la existencia y el comportamiento humanos, las relaciones interpersonales, más aplicable, relevante. Simple answer would be, every quantum particle of her body will eventually be recycledElla parece existir en mi mente, algo igual que antes, no es que quiera ser solipsista.
El siguiente enlace explica diferentes puntos de vista sobre el renacimiento en el budismo. en.wikipedia.org/wiki/Rebirth_(Buddhism)#Ideas_of_rebirth . Creo que estará de acuerdo en que hay cierto desacuerdo entre las diferentes creencias budistas. El solipsismo parecería ser algo que no está de acuerdo con el budismo, y es más como el experimento mental del gato de Schrödinger. El yo es todo lo que se puede suponer que existe, o tal vez sea el gato vivo o muerto. es decir, una partícula está en ambos estados al mismo tiempo hasta que se mide, no se puede suponer nada más.
The self is all that can be assumed to existBueno, no. Creo que eso es un poco contrario a la doctrina budista, que incluye algo como "no hay nada que sea 'yo'", pero también "toda teoría sobre el yo es un error". en.wikipedia.org/wiki/Anatta Y lo poco que sé del budismo tibetano, creo, incluye que "egoísta" es un error.
Solipsism would appear to be something that does not agree with BuddhismSí, normalmente lo asociaría con el egoísmo. Sin embargo, podría depender de cómo defina "solipsismo", por ejemplo, si lo define como "solo existe el yo" o como "solo existe la mente". Este último podría tener algunos paralelismos con el budismo, por ejemplo, hay o hubo una escuela de budismo yogacara ("sólo mente").

Nunca es una buena idea mezclar las especulaciones de los racionalistas modernos con el budismo. En el budismo, la ubicación de la conciencia es irrelevante. Lo que hay que saber sobre la conciencia es esto:

Discierne la conciencia, el origen de la conciencia, el cese de la conciencia, el camino de la práctica que conduce al cese de la conciencia. Discierne el atractivo de la conciencia, el inconveniente de la conciencia y el escape de la conciencia.

"¿Y qué es la conciencia? Estas seis clases de conciencia: la conciencia del ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo, la conciencia del intelecto. Esto se llama conciencia. Del origen del nombre y la forma viene el origen de la conciencia. De la cesación del nombre y la forma viene la cesación de la conciencia. Y precisamente este noble óctuple sendero es el camino de la práctica que conduce a la cesación de la conciencia, es decir, la visión correcta, la resolución correcta, el habla correcta, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta. El hecho de que el placer y la felicidad surgen en dependencia de la conciencia: ese es el atractivo de la conciencia. El hecho de que la conciencia es inconstante, estresante, sujeta a cambios: ese es el inconveniente de la conciencia.El sometimiento del deseo y la pasión por la conciencia, el abandono del deseo y la pasión por la conciencia: ese es el escape de la conciencia.

conociendo directamente el cese de la conciencia de esta manera, conociendo directamente el camino de la práctica que conduce al cese de la conciencia de esta manera, conociendo directamente el atractivo de la conciencia de esta manera, conociendo directamente el inconveniente de la conciencia de esta manera, conociendo directamente el escape de la conciencia de esta manera, son —del desencanto, el desapasionamiento, la cesación, la falta de apego/sustento con respecto a la conciencia— liberados, están bien liberados. Los que están bien liberados están completamente realizados. Y con aquellos que están completamente realizados, no hay ciclo por el simple hecho de describirlos. conociendo directamente el inconveniente de la conciencia de esta manera, conociendo directamente el escape de la conciencia de esta manera, son liberados del desencanto, el desapasionamiento, la cesación, la falta de apego/sustento con respecto a la conciencia, están bien liberados. Los que están bien liberados están completamente realizados. Y con aquellos que están completamente realizados, no hay ciclo por el simple hecho de describirlos. conociendo directamente el inconveniente de la conciencia de esta manera, conociendo directamente el escape de la conciencia de esta manera, son -del desencanto, el desapasionamiento, la cesación, la falta de apego/sustento con respecto a la conciencia- liberados, están bien liberados. Los que están bien liberados están completamente realizados. Y con aquellos que están completamente realizados, no hay ciclo por el simple hecho de describirlos.

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.057.than.html

¿Hubiera sido mejor usar la palabra espíritu o yo en lugar de conciencia? Lo que renace/reencarna en el Budismo Theravada.
¿Cómo se encuentra el cese de la conciencia con las creencias del renacimiento budista tibetano? ¿Una continuación de la conciencia de una vida a la siguiente?

La experiencia de la conciencia infinita se enumera a lo largo de los suttas. Por ejemplo:

AN9.41:12.2 : '¿Por qué yo, yendo totalmente más allá de la dimensión del espacio infinito, consciente de que "la conciencia es infinita", entro y permanezco en la dimensión de la conciencia infinita?'

También tenga en cuenta que la vista de identidad causa problemas y debe abandonarse:

MN64:5.2 : Su corazón está vencido y sumido en la visión de la identidad,

En cuanto a la conciencia en sí, tenemos varias definiciones, entre ellas:

MN43:4.3 : “Se llama conciencia porque conoce. Conoce 'placer' y 'dolor' y 'neutro'.

El Buda en particular enfatiza que es una trampa enredar las nociones del yo con la conciencia.

MN148:10.13 : Si alguien dice, 'la conciencia del ojo es uno mismo', eso no es sostenible.

Otras disciplinas, como la física, proporcionarán información sobre el entrelazamiento. Aquí discutimos el budismo, que trata sobre el fin del sufrimiento, el cese de la visión de la identidad.

Muchas gracias a todos por las respuestas. El budismo Theravada permite la reencarnación. Si no es la conciencia la que se reencarna en otro cuerpo, ¿qué es? El Dalai Lama, la niña india del video de arriba, quizás, todo reencarnado ?????. Conciencia reencarnada o yo o ?????

Los suttas Pali dicen que la conciencia es causada ( hetu ) por la mente-cuerpo:

Los cuatro grandes elementos, bhikkhu, son la causa y condición para la manifestación del cuerpo agregado.

Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanaya.

La mente y el cuerpo son la causa y la condición para la manifestación del agregado de conciencia.

Nāmarūpaṃ hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā ti.

SN 22.82

Los Pali suttas dicen que la conciencia no puede surgir sin órganos de los sentidos y otros agregados como condición ( paccaya ):

Es bueno, monjes, que entiendan el Dhamma que les enseñé de esta manera, porque de muchas maneras he dicho sobre la conciencia cosurgida de manera dependiente: 'Aparte de una condición requerida, la conciencia no entra en juego'.

La conciencia, monjes, se clasifica simplemente por la condición requerida en función de la cual surge. La conciencia que surge en dependencia del ojo y las formas se clasifica simplemente como conciencia del ojo. La conciencia que surge en dependencia del oído y los sonidos se clasifica simplemente como conciencia del oído. La conciencia que surge en dependencia de la nariz y los aromas se clasifica simplemente como conciencia de la nariz. La conciencia que surge en dependencia de la lengua y los sabores se clasifica simplemente como conciencia de la lengua. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia.

MN 38


Si alguien dijera: "Describiré una venida, una ida, una desaparición, un surgimiento, un crecimiento, un aumento o una proliferación de conciencia aparte de la forma, del sentimiento, de la percepción, de las fabricaciones", eso sería imposible.

SN 22.53

Sigue el intento científico de Fenwick de demostrar que la existencia de 'dios' es incorrecta según el budismo.

Fenwick no trata de probar la existencia de dios. Lo que está sugiriendo es que la conciencia/alma, como sea que la describas, existe independientemente del cuerpo. Si este es el caso, entonces podría arrojar algo de luz sobre la reencarnación, que entiendo es una creencia en el budismo Theravada.
La reencarnación no es una creencia en el budismo original
¿Estoy en lo cierto al pensar que el budismo se origina en el hinduismo que cree en la reencarnación? ¿Tengo también razón al pensar que algunas formas de budismo sí creen en la reencarnación? ¿ Los budistas todavía están en desacuerdo ref The Cosmic self en.wikipedia.org/wiki/… ?
muchas gracias a todos por las respuestas?
Antes del budismo, la religión principal se llamaba brahmanismo. El hinduismo probablemente evolucionó a partir del budismo. En los suttas Pali, básicamente no parece haber discusiones entre el Buda y los brahmanes sobre la reencarnación. Parece que los brahmanes creían en un "cielo" u "otro mundo". Saludos
¿Estoy en lo correcto al pensar que el budismo data de alrededor del 500 a. C., y el hinduismo se remonta a un tiempo indefinido, pero puede estar en la región del 3000 a. C.? Nunca he encontrado una fecha para los orígenes del hinduismo.
"La conciencia es causada por la mente y el cuerpo" "La conciencia no puede surgir sin los órganos de los sentidos y otros agregados como condición" La vista no puede surgir sin un ojo/órgano de los sentidos, órgano de los sentidos La conciencia no puede surgir sin un cerebro

Algunas personas piensan que la conciencia es como una radiación no local (está en todas partes) y que el cerebro es como una antena que facilita el surgimiento de la percepción localmente.

La forma de criticar esto es preguntar sobre qué base se puede decir que existen los fenómenos no locales si no se perciben localmente.

Esto es imposible de hacer.

La forma en que Einstein lo explicó es que si el observador A se está moviendo en la dirección de la emisión electromagnética, se está moviendo hacia la radiación entrante y eventualmente al contacto percibirá lo visible que se emitió. Lo percibirá ante el Observador B que está parado, sin moverse hacia la fuente de emisión de la luz visible y el contacto por esta persona se producirá más tarde.

P.EJ; Cuando un observador estacionario B percibe una ocurrencia de contacto, aquí percibe dos relámpagos, uno en la parte delantera y otro en la parte trasera de un tren en movimiento rápido, golpeando simultáneamente la parte delantera y trasera; el observador A estando dentro del tren en movimiento, moviéndose hacia lo que está al frente, alejándose de la parte trasera, inevitablemente percibirá la ocurrencia de rayos sucesivamente, primero al contacto con la emisión desde el frente y luego al contacto con la luz desde la parte trasera , la ocurrencia de la percepción de los dos relámpagos no es simultánea como lo es para el observador A.

El observador A y el observador B no podrían ponerse de acuerdo sobre si los rayos cayeron simultáneamente o en consecuencia. Aquí hay esencialmente dos mundos diferentes, uno donde el rayo cayó simultáneamente y otro donde pasó el tiempo entre la primera y la segunda descarga.

La ocurrencia es sólo una perspectiva local. Sin un observador no hay ocurrencia de la que hablar.

Sólo podemos hablar de un mundo en la medida en que es concebido y percibido.

Es decir; el ojo es del mundo, el ojo concibe y percibe el mundo. Lo que en el mundo que concibe y percibe el mundo se llama mundo, no hay mundo fuera de eso en el mundo que concibe y percibe el mundo.

La ocurrencia de la observación requiere un mundo en el que exista el observador y en el que ocurra la observación. La existencia del mundo requiere la ocurrencia del contacto en el mundo que engendra la percepción.

En otras palabras, la existencia de un mundo depende de la ocurrencia de su observación y su observación depende de la existencia del mundo.

En otras palabras, la existencia de la materia depende de la conciencia, mientras que la conciencia depende de la existencia de la materia.

Por lo tanto, hablar de una existencia no local de cualquier cosa que no se conciba y perciba localmente es injustificado.

Buda dice que la conciencia tiene formaciones como condición requerida y las formaciones tienen conciencia como condición requerida. A apoya a B, B apoya a A, así se forma una estructura; como si dos cañas estuvieran colocadas apoyándose mutuamente, a soporta b y b soportando a, formando así una estructura y en el contexto de una estructura se habla de las dos cañas como los requisitos y elementos respectivos de la otra que facilitan la ocurrencia de 'una estructura' .

Si uno quita una caña, la estructura se derrumba, deja de existir. No hay entonces una estructura de la que hablar y ningún requisito para que ocurra. De manera similar, si se eliminara un elemento surgido de forma dependiente, todo el contexto de los fenómenos surgidos de forma dependiente se derrumba sin elementos de los que hablar.

Aquí, lo visto, lo oído, lo sentido, lo olido, lo probado y lo conocido es la estructura completa con sus condiciones y elementos de apoyo inferibles.

El mundo entero en su totalidad es concebido localmente por este o aquel ser, pero debido a que todos los lugares se conciben localmente, es efectivamente no local. Es así como puede haber transmisión instantánea de información entre dos puntos en el espacio (más rápido que lo que permitiría la velocidad de la causalidad [velocidad de la "luz"]), es decir porque ambos puntos se conciben localmente en la medida en que el elemento espacial en sí mismo es un concepción local de tal o cual ser.

También es por eso que puedes obtener superpoderes aparentemente mágicos al integrar suficientemente una comprensión adecuada de los fenómenos, su ocurrencia e interacción.

Este artículo reclama una prueba de 6 sigma de que la conciencia es externa al cuerpo. researchgate.net/publication/… Si este documento es correcto, entonces algunas de las creencias en este foro podrían ser incorrectas con respecto al nacimiento.

Estás preguntando acerca de hacer una delineación de una delineación: '¿dónde exactamente, dentro de la experiencia, está presente la conciencia, dónde no está, dónde está la línea que separa a los dos?'.

Respondiendo en términos de QM, aquí hay un artículo que demuestra que los objetos inanimados toman decisiones. En otras palabras, que la descripción de 'la vida como al menos una célula, o la vida como al menos un virus' es limitada y defectuosa.

La vida (acceso a la elección - conciencia), es todo lo que es impermanente (anicca), insatisfactorio (dukkha) y no-yo (anatta). En otras palabras, toda experiencia condicionada - roca o salvia.

Nibbana, no impermanente, no insatisfactorio y no-yo, está más allá de eso.

Supongo que la liberación de los renacimientos con el objetivo final de llegar a nervana, podría haber sido lo que estaba preguntando. es decir, lo que experimenta el renacimiento. Supuse que era conciencia, por lo que había leído y me habían dicho. Claramente, muchos budistas creen que el renacimiento está mal y otros lo aceptan como un hecho. He estado pensando que llegar a nervana era cuando ya no tenías el deseo de renacer.

¿Podemos acceder a más información hacia la iluminación tal vez? o sextos sentidos? a través de la meditación un poco como lo pudo haber hecho el Buda?

Quizás estoy repitiendo lo que otros usuarios ya han señalado, pero: Buda no "accedió a la información hacia la iluminación". Usando su elección de palabras, avanzar hacia la iluminación es, por el contrario, un camino de renunciar al acceso a la información (en resumen):

"Cada vez que había surgido un pensamiento imbuido de sensualidad, simplemente lo abandonaba, lo disipaba, lo borraba de la existencia".

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html