¿Es posible renacer para toda la eternidad?

Según las enseñanzas budistas, ¿es posible seguir renaciendo y sufriendo por toda la eternidad?

Supongamos que un ser nunca obtuvo ningún mérito, nunca fue capaz de trabajar a través de su viejo karma. ¿Sería posible que ese ser nunca escapara del sufrimiento?

He escuchado a algunas personas decir:

No, nadie puede renacer y sufrir eternamente. Por un tiempo extremadamente largo, tal vez, pero no para siempre.

Quiero decir, para siempre es realmente un concepto asombroso. Incluso si tomas miles de millones de billones de billones de nacimientos, todavía no es nada comparado con una eternidad .

Si no es posible renacer para siempre, entonces implica que todos los seres están eventualmente destinados a la Iluminación. Algunos pueden tener un camino increíblemente largo por recorrer, pero si no van a renacer para siempre, ¿entonces tienen que finalmente alcanzar la Iluminación?

¿Algunos seres continúan renaciendo y sufriendo para siempre, o todos los seres están destinados a alcanzar la Iluminación eventualmente ?

Prefiero respuestas que den fuentes y todo eso. Pero un buen razonamiento también es bienvenido.

El Buda no dio una respuesta a "cuántos seres escaparán", todos, o ... entonces, ¿cómo podría alguien aquí dar una respuesta útil para lo que se puede hacer? Es totalmente irrelevante para la práctica de uno, pero atrapa a uno en papanca y tales preguntas fueron dejadas de lado por el Buda Sublime y le dijo que hiciera lo mismo, buen amo de casa.

Respuestas (5)

Primero, si se me permite, corregiré un malentendido: Iluminación = libre de renacimiento =/= no MÁS renacimiento...

La iluminación significa que uno no estará atado a la rueda del destino, sino que podrá ayudar a otros libremente. Por lo tanto, no equipares la Iluminación con nunca haber nacido en absoluto. Está más allá de lo nacido y lo no nacido.

Para responder a su pregunta: lo último es correcto: todos los seres están destinados a alcanzar la Iluminación eventualmente. Los sutras del Mahayana afirman que todas las personas se salvarán en un momento u otro, específicamente el Buda Maitreya, quien, cuando regrese, entregará "miles de millones" de seres a la vez a través del universo. (Sutra Surangama)

Aquí hay más información sobre este Buda:

Maitreya Bodhisattva es el futuro buda de este mundo que actualmente reside en el Cielo Tushita. Un diccionario de términos y conceptos budistas relata la siguiente información sobre él:

“Un bodhisattva predicho para suceder a Shakyamuni como un futuro Buda. También llamado Ajita, que significa 'invencible'. Algunos relatos lo ven como un personaje histórico que precedió al Buda en la muerte. Se dice que renació en el Cielo Tushita donde ahora está exponiendo la Ley a los seres celestiales allí. Se dice que reaparecerá en este mundo 5.670 millones de años después de la muerte de Shakyamuni, alcanzar la Budeidad y salvar a la gente en lugar de Shakyamuni. Por esta razón, a veces también se le llama Buda Miroku. La creencia en Miroku prevaleció en la India a principios del siglo I d. C. y se extendió a China y Japón. En el siglo IV, un monje llamado Maitreya (c. 270-350) se hizo famoso como erudito de la escuela de la Consciencia Única y más tarde fue identificado con este bodhisattva.

Maitreya Bodhisattva es el único bodhisattva que es reverenciado por los budistas Theravadin y Mahayana (aparte de Siddhartha Gautama y sus vidas pasadas como bodhisattva). Su venida está predicha en el Canon Pali así como en los Mahayana Sutras.

Aunque nadie cae en el extremo del espectro de "para siempre", sin embargo, ciertamente hay personas que están más cerca del espectro de "para siempre" que otras, habiendo vivido una existencia muy impetuosa con poca consideración por el cultivo espiritual o la obtención de méritos (por ejemplo, cantando el nombre de un Buda).

Muchas personas están interesadas en vivir para siempre (p. ej., los cristianos) porque esas personas no creen que vivir sea sufrir. En cambio, desean pasar para siempre con sus seres queridos. Por eso no hacen cola para practicar el budismo.

Mi impresión es que los budistas son similares, en el sentido de que desean creer en la reencarnación para poder vivir más vidas. Es por eso que la mayoría de los budistas no están practicando el camino, sino predicando que los budistas deben creer en la reencarnación, el renacimiento, lo que sea.

Además, el budismo no afirma que hacer que el mérito acabe con el sufrimiento ( SN 12.51 ), entonces, ¿cuál es su relevancia?

Además, el budismo no afirma que todos los seres estén destinados a la iluminación ( AN 10.95 ).

En mi opinión, las preguntas son una tergiversación extrema y sin sentido del budismo. Si el interrogador realmente cree que está sufriendo, sería un monje que apaga urgentemente el sufrimiento, como si su cabello estuviera en llamas.

Una persona con la iluminación lograda terminará el ciclo de nacimiento e irá al nirwana. Es el mayor logro de un budista. Lord Buddha ha dicho hasta que no hay principio ni final para el ciclo de nacimiento de todos los seres. Entonces es sabio ir al nirwana y terminar el ciclo atormentado de sansara.

Desde el punto de vista de la mayoría (si no de todas) las escuelas budistas, has estado renaciendo desde tiempos sin comienzo, a través de universos repetidos a medida que van y vienen en sus propios ciclos.

Continuarás haciéndolo.

El punto es que puede que estés harto del sufrimiento que continúas experimentando. La iluminación (o Nirvana) es un paso permanente (como en siempre) e irreversible fuera del sufrimiento.

Sin embargo, en algunas escuelas Mahayana, esto no significa el fin del continuo de la conciencia. No es realmente un 'renacimiento' como lo piensas, ya que estar libre de la idea del 'yo' te libera de tener que andar pesadamente como un solo ser. Una vez iluminado, un Buda puede renacer (o simplemente manifestarse) simultáneamente en múltiples lugares (sin límites) en todo el universo.

SN 22.99 - Gaddula Sutta: La correa

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.099.than.html

La respuesta del Buda Supremo a tu pregunta se encuentra en el Gaddula Sutta. Entonces es más o menos la eternidad cuando Él dice: “Inimaginable, Bhikkhus, es el comienzo de la ronda de nacimientos [y muertes]. Para los seres obstruidos por la ignorancia y encadenados por el anhelo, migrando y dando vueltas a los nacimientos, un punto de partida no es evidente”. Solo si pudieras realizar el Dhamma de un Buda Supremo, escaparás de esta eternidad. Pero sabes qué, ¡es tan raro encontrar un Buda Supremo! ¿Tienes alguna idea de lo que es un eón (ciclo mundial / kappa)? Es equivalente a la eternidad. Sólo con un símil te harás una idea. El Buda ofrece un símil vívido para sugerir la duración del eón.

Anamatagga-samyutta — Los comienzos inimaginables del samsara. En Samyutta ii, Capítulo XV, el Buda usó las parábolas de la colina y la semilla de mostaza para comparar:

• Supongamos que hubiera una masa sólida, de roca o colina, de un yojana (ocho millas) de ancho, un yojana de ancho y un yojana de alto, y cada cien años, un hombre la acariciara una vez con un trozo de seda. Esa masa de roca se desgastaría y terminaría antes de un eón.

• Supongamos que hubiera una ciudad de murallas de hierro, una yojana de largo, una yojana de ancho, una yojana de alto y llena de semillas de mostaza hasta el borde. De allí, un hombre debía sacar cada cien años una semilla de mostaza. Ese gran montón de semillas de mostaza se vaciaría y terminaría antes de un eón.

En los últimos 91 Kalpa (Eones) sólo han llegado 7 Budas. En el momento del próximo Buda, el promedio de vida de un ser humano será de ochenta mil años. (En la actualidad ronda los 60-80 años). ¿Cuáles son nuestras posibilidades de nacer durante ese tiempo, cuando nunca pudimos conocer a ninguno de los Budas pasados ​​y todavía estamos en este samsara?

Podemos conocer al Buda en los suttas. En el Gaddula Sutta, el samsara se describe como: "Él sigue corriendo y dando vueltas alrededor de esa misma forma... ese mismo sentimiento... esa misma percepción... esas mismas fabricaciones... esa misma conciencia".
Si vuelves a leer mi publicación, verás que señalé la urgencia. Ahora conoces el peligro de este Samsara. Tú y yo nos habríamos suicidado incontables veces en nuestros nacimientos anteriores. Esto muestra la urgencia y la importancia de convertirse en un Sotha-Aapanna, entrar en la corriente, el Noble Camino Óctuple.