Si hay un conflicto entre Pratyaksha pramana y Sruti, ¿cuál tiene prioridad según Vishishtadvaita Vedanta?

La mayoría de las escuelas de Vedanta aceptan solo 3 fuentes de conocimiento correcto (o pramana ): Pratyaksha (empirismo/observación), Anumana (inferencia/razonamiento) y Shabda (escrituras).

Según Vedanta:

Se sabe que Pratyaksha tiene algunos defectos inherentes como:

  1. Las observaciones pueden ser ilusorias (la cuerda aparece como una serpiente).
  2. Sesgo de confirmación (el individuo ve lo que quiere ver).
  3. Mala memoria (el individuo no puede recordar correctamente la observación).
  4. Deshonestidad (el individuo tiene tendencia a mentir sobre lo que observó).

La inferencia/razonamiento en sí mismo tiene una base insegura, por lo que el razonamiento siempre debe basarse en el empirismo o las escrituras. Las personas pueden hacer inferencias erróneas y nunca puedes estar seguro de si tu razonamiento es correcto sin observaciones que lo respalden. Además, alguien que es mejor razonando o debatiendo puede venir y refutar lógicamente tus argumentos.

Sruti es el testimonio verbal de una autoridad reconocida, como los Vedas, por lo que se considera supremo.

Pero dados estos hechos, si hay una contradicción entre pratyaksha y sruti , ¿cuál tiene prioridad?

Por ejemplo, si Sruti dijera, "los objetos no se caen cuando se dejan caer, sino que se elevan en el aire", ¿las escrituras seguirían considerándose un pramana válido? Si uno quisiera seguir creyendo en Sruti, ¿podrían decir que nuestras observaciones de las cosas que caen son en realidad una ilusión y que los objetos realmente suben?

Ya mencionaste 4 razones por las que Sruti tiene prioridad sobre Pratyaksha. Esto es como decir "X es mejor que Y porque Y es defectuoso. ¿Debo elegir X o Y?". Por cierto, Sruti y la mayoría de los shastras están destinados principalmente a adrushta vishaya, cosas que no podemos ver directamente. No hay necesidad de que un rishi haga tapas para descubrir un veda o shastra que dice que los objetos caen al suelo.
Y si mañana, un rishi dice "este objeto no caerá al suelo", no caerá. En ese momento entenderás que hay un shastra que dice que ciertos tapas pueden hacer que todas tus declaraciones se hagan realidad, que triunfa sobre el conocimiento pratyaksha de que todos los objetos caen. Hasta ese momento, la gente solo creerá en pratyaksha. Solo cuando un factor externo afecta su vida diaria que cuestiona el pratyaksha, la gente creerá en Sruti.
Hay una jerarquía de Pramanas. Anumana solo tiene autoridad sobre aquellos asuntos que no se pueden conocer a través de Pratyaksha. Sabda Pramana solo tiene autoridad sobre aquellos asuntos que no pueden conocerse ni a través de Pratyaksha ni de Anumana. Es por eso que Ramanujacharya pasa tanto tiempo demostrando que Brahman no puede ser conocido a través de Anumana, como discuto aquí: hinduism.stackexchange.com/q/11118/36 Porque solo si Brahman no puede ser conocido a través de Pratyaksha ni Anumana pueden las declaraciones de los Vedas. acerca de Brahman tienen ninguna autoridad.

Respuestas (1)

Esto es lo que dice Ramanujacharya en esta sección del Sri Bhashya, en el curso de refutar la creencia Advaita de que debemos creer que la dualidad es irreal sobre la base de las escrituras a pesar de que contradice lo que percibimos:

En los casos en que las Escrituras entran en conflicto con la Percepción, las Escrituras no son más fuertes.Lo Verdadero no puede ser conocido a través de lo Falso. Con referencia a la afirmación (pág. 24 y sigs.) de que la Percepción, que depende de la visión de la pluralidad, se basa en algún defecto y por lo tanto admite ser explicada de otra manera, de donde se sigue que está superada por la Escritura; le pedimos que señale en qué defecto se basa la Percepción y que, por lo tanto, puede explicarse de otro modo. "La imaginación sin principio de la diferencia" esperamos que responda. llegado a saber por algún otro medio que esta imaginación sin comienzo de la diferencia, actuando de manera análoga a la de ciertos defectos de la visión, es realmente la causa de una visión totalmente perversa de las cosas? el hecho de que la Percepción está en conflicto con las Escrituras, señalamos que estás razonando en círculo: pruebas la debilidad de la imaginación de la pluralidad por el hecho de que la Escritura nos habla de una sustancia desprovista de toda diferencia; y al mismo tiempo prueba el último punto a través del primero. Además, si la percepción da lugar a un conocimiento perverso porque se basa en la imaginación de la pluralidad, la Escritura tampoco está en mejor caso, ya que se basa en el mismo punto de vista. en un defecto, sin embargo, supera la Percepción en la medida en que es la causa de una cognición que disipa toda pluralidad aprehendida a través de la Percepción, y por lo tanto es posterior a la Percepción; añadimos que habiendo sido reconocida una vez la debilidad del fundamento de la Escritura, de nada vale la circunstancia de que sea posterior. Porque si un hombre tiene miedo de una cuerda que confunde con una serpiente, su miedo no se acaba porque otro hombre, a quien él mismo considera que está en el error, le dice: "Esto no es una serpiente, no tengas miedo". Y que la Escritura se basa en algo defectuoso se sabe en el mismo momento de escuchar la Escritura, porque la reflexión (que sigue a la audición) consiste en repetidos intentos de conocer la unidad de Brahman, una cognición que es destructiva de toda la pluralidad aprehendida a través de ella. la primera audiencia del Veda.--Preguntamos además: '¿Por qué medio llegas a la conclusión de que no se puede suponer que la Escritura sea defectuosa de ninguna manera, mientras que los defectos pueden atribuirse a la Percepción'? Ciertamente, no es la Consciencia -comprobada por sí misma y absolutamente desprovista de toda diferencia- la que os ilumina sobre este punto; porque tal Conciencia no está relacionada con ningún objeto, y es incapaz de parcialidad hacia las Escrituras. La percepción de los sentidos tampoco puede ser la fuente de tu convicción; porque como se funda en lo defectuoso da información perversa. Ni tampoco las otras fuentes de conocimiento; porque todos están basados ​​en la percepción de los sentidos. Como, por lo tanto, no existen medios reconocidos de conocimiento para probar su punto de vista, debe renunciar a él. Pero, tal vez usted dirá, ¡procedemos por medio de los medios y objetos de conocimiento empíricos ordinarios! - ¿Qué, le preguntamos en respuesta, entiende por 'empírico'? - ¿Qué se basa en el conocimiento irreflexivo inmediato, pero se encuentra ¡no tener validez cuando se prueba con el razonamiento lógico! Pero, ¿de qué sirve, preguntamos, un conocimiento de este tipo? Si el razonamiento lógico refuta algo conocido a través de algún medio de conocimiento, ¡Ese medio de conocimiento ya no tiene autoridad!—Ahora posiblemente argumentarás de la siguiente manera: 'La Escritura, así como la Percepción, se basan en la Nesciencia; pero de todos modos la Percepción es superada por la Escritura. Porque como el objeto de la Escritura, es decir, Brahman, que es uno y sin segundo, no se ve superado por ninguna cognición ulterior, Brahman, es decir, la Conciencia pura no diferenciada, permanece como la única Realidad.'--Pero aquí también te equivocas, ya que debemos decidir que algo que descansa en un defecto es irreal, aunque pueda quedar sin refutar. Ilustraremos este punto con un ejemplo análogo. Imaginemos una raza de hombres aquejados de un cierto defecto especial de la vista, sin ser conscientes de este su defecto, habitando en algunas cuevas de montañas remotas inaccesibles a todos los demás hombres provistos de ojos sanos. Como asumimos que todos estos habitantes de las cavernas padecen el mismo defecto de visión, todos ellos verán y juzgarán igualmente las cosas brillantes, por ejemplo, la luna, como si fueran dobles. Ahora bien, en el caso de estas personas nunca surge una cognición subsiguiente que supere su cognición primitiva; pero este último es falso de todos modos, y su objeto, a saber, la duplicidad de la luna, es igualmente falso; siendo el defecto de la visión la causa de una cognición que no corresponde a la realidad.--Y lo mismo sucede con la cognición de Brahman también. Este conocimiento se basa en la nesciencia y, por lo tanto, es falso, junto con su objeto, a saber. Brahman, aunque no se presenta ninguna cognición superadora. Esta conclusión admite varias expresiones en forma lógica. ' El Brahman en disputa es falso porque es el objeto del conocimiento que ha brotado de lo que está afectado por la Nesciencia; como es el mundo fenoménico.' 'Brahman es falso porque es el objeto del conocimiento; como es el mundo. 'Brahman es falso porque es el objeto del conocimiento, cuyo surgimiento tiene lo Falso por su causa; como es el mundo.

De hecho, existe una jerarquía de Pramanas: Anumana solo tiene autoridad sobre aquellas cosas que no pueden conocerse a través de Pratyaksha, y Sabda solo tiene autoridad sobre aquellas cosas que no pueden conocerse a través de Pratyaksha o Anumana. Es por eso que en otra sección del Sri Bhashya, Ramanujacharya se toma el tiempo para refutar los argumentos basados ​​en Anumana para la existencia de Brahman, porque solo si Brahman no puede ser conocido a través de Pratyaksha o Anumana, las declaraciones védicas sobre Brahman pueden tener alguna autoridad:

Porque Brahman, al estar elevado por encima de todo contacto con los sentidos, no es un objeto de percepción y los otros medios de prueba, sino que debe ser conocido a través de la Escritura solamente; por lo tanto, el texto 'De donde nacieron estas criaturas', etc., tiene que ser aceptado como instruyéndonos con respecto a la verdadera naturaleza de Brahman.—Pero, señala nuestro oponente, las Escrituras no pueden ser la fuente de nuestro conocimiento de Brahman, porque Brahman debe ser conocido por otros medios. Porque es un principio reconocido que la Escritura tiene significado solo con respecto a lo que no está establecido por otras fuentes de conocimiento.... Mientras tanto, la conclusión es que, dado que Brahman no cae dentro de la esfera de los otros medios de conocimiento, y es el tema de las Escrituras únicamente, el texto 'de dónde proceden estas criaturas', etc., da información autorizada en cuanto a un Brahman que posee las cualidades características tan a menudo enumeradas. Aquí termina el adhikarana de 'La Escritura es la fuente.

Esta jerarquía de Pramanas es, por cierto, la fuente de la doctrina Purva Mimamsa de Arthavadas, que discuto en mi respuesta aquí .

En una nota al margen, quería abordar su punto sobre los defectos de percepción. De acuerdo con Visistadvaita, la percepción en realidad nunca es incorrecta, es decir, solo percibes lo que existe, no lo que no existe. Lo que intuitivamente pensamos como "percepción incorrecta" es en realidad solo una "percepción limitada", como analiza Ramanujacharya en otra sección del Sri Bhashya:

Aquellos que entienden el Veda sostienen que toda cognición tiene por objeto lo que es real; porque tanto Sruti como Smriti enseñan que todo participa de la naturaleza de todo lo demás. En el relato bíblico de la creación precedida por la intención por parte del Creador se dice que cada uno de estos elementos se hizo tripartito; y esta constitución tripartita de todas las cosas es aprehendida también por la Percepción. El color rojo en el fuego ardiente proviene del fuego (elemental primario), el color blanco del agua, el color negro de la tierra; de esta manera, las Escrituras explican la naturaleza triple del fuego ardiente. De la misma manera todas las cosas están compuestas de elementos de todas las cosas. El Vishnu Purâna, en su relato de la creación, hace una declaración similar: "Los elementos que poseen varios poderes y están desconectados no podrían, sin combinación, producir seres vivientes, no habiéndose mezclado de ninguna manera. Habiéndose combinado, por lo tanto, entre sí, y entrando en asociaciones mutuas, comenzando con el principio llamado Mahat y extendiéndose hasta los elementos burdos, formaron un huevo, etc. (Vi. Pu. I, 2, 50 ; 52). Esta tripartididad de los elementos también la declara el Sûtrakâra (Ve. Sû. III, 1, 3).... Esa cosa es similar a otra que contiene dentro de sí alguna parte de esa otra cosa; y la Escritura misma ha dicho así dijo que en las conchas, etc., hay algo de plata contenida, etc. Que una cosa se llama "plata" y otra "concha" tiene su razón en la relativa preponderancia de uno u otro elemento. Observamos que las conchas son similar a la plata; por lo tanto, la percepción misma nos informa que algunos elementos de este último existen realmente en el primero. A veces sucede que debido a un defecto del ojo sólo se aprehende el elemento plata, no el elemento concha, y entonces la persona perceptiva, deseosa de plata, se mueve para recoger la concha. Si, por el contrario, su ojo está libre de tal defecto, aprehende el elemento de la cáscara y luego se abstiene de actuar. Por lo tanto, el conocimiento de la plata en la concha es verdadero. Del mismo modo, la relación de un conocimiento superado por otro se explica a sí misma a través del elemento preponderante, según que la preponderancia del elemento envolvente sea aprehendida parcial o totalmente, y no dependa, por tanto, de que un conocimiento tenga por objeto el cosa falsa y otra cosa verdadera.Y es esta distinción, a saber. de cosas que son objetos de la conciencia general, y de cosas que no lo son, lo que marca la diferencia entre lo que se llama 'cosas superadas' y 'cosas superadas'.

Keshav, has omitido otra parte del comentario de Ramanauja de 1.1.1 que también trata sobre este mismo tema. Sin ella, su respuesta es un poco engañosa. Aunque ha declarado correctamente su punto de vista de que la percepción empírica (percepción del universo sensual irreal) no es lo que se entiende por percepción (percepción de la Existencia (Sat)), hay otra sección a las que usted citó donde afirma "Ha sido Ya se ha demostrado que, cuando hay un conflicto entre la percepción directa u otros medios de conocimiento y las escrituras, estas últimas son de mayor fuerza. Pero en realidad...
... no existe tal contradicción entre la percepción directa y las escrituras, porque es solo el Brahman no diferenciado, que es la Existencia Misma, el que se percibe directamente en todos los objetos de percepción y no su diferencia. Por lo tanto, no hay contradicción entre las escrituras y nuestra percepción directa. Es la unidad lo que se experimenta y no la diferencia.” Una mejor respuesta es Ramanuja dice que no hay conflicto entre la percepción y las escrituras.
@SwamiVishwananda Hay una muy buena razón por la que no cité eso: porque ocurre en la sección Mahapurvapaksha del Sri Bhashya: sacred-texts.com/hin/sbe48/sbe48007.htm Mientras que lo que estoy citando ocurre en la sección Mahasiddhanta del Sri Bhashya. El oponente Advaita dice que las escrituras tienen mayor autoridad que la percepción cuando se contradicen y que la percepción también revela el mismo Brahman indiferenciado que las escrituras. Y Ramanujacharya responde que no, las escrituras no reemplazan la percepción, y la percepción no revela a Brahman indiferenciado.
@SwamiVishwananda En la sección Mahasiddhanta, Ramanujacharya refuta la idea de que la percepción revela un Brahman indiferenciado. Él dice que, por el contrario, es la naturaleza misma de la percepción revelar la diferencia y no la unidad: sacred-texts.com/hin/sbe48/sbe48011.htm sacred-texts.com/hin/sbe48/sbe48014.htm
@KeshavSrinivasan Entonces, Ramanuja dice: "En los casos en que las Escrituras entran en conflicto con la Percepción, las Escrituras no son más fuertes". Pero por el bien del argumento, ¿no nos percibimos técnicamente como el cuerpo y no como el alma? Nuestro medio de saber que somos el alma y no el cuerpo es a través de Sruti . La autorrealización es, por supuesto, un asunto diferente. En la misma línea de pensamiento, también percibimos que cuando el cuerpo muere, la conciencia no sobrevive. No vemos el alma viajando a un cuerpo diferente, pero Sruti declara esto. Entonces, ¿estas percepciones no entrarían en conflicto con Sruti?
@Ikshvaku La ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia. Si no percibes algo a través de los sentidos pero Anumana o Sabda Pramana te dicen que existe, eso no es una contradicción de Pramanas. De hecho, así es como funciona la jerarquía de Pramanas. Anumana solo tiene autoridad cuando Pratyaksha no te dice nada. Por ejemplo, si ves humo y no ves fuego, Anumana te dirá que hay fuego. Esa no es una contradicción entre Pratyaskha y Anumana; no hay contradicción entre "no veo fuego". y "Hay fuego".
@Ikshvaku Por cierto, con respecto a su declaración "Nuestro medio para saber que somos el alma y no el cuerpo es a través de Sruti", en realidad no está tan claro. Al menos la escuela Purva Mimamsa y los Advaitins creen que la existencia de Jivatma se conoce a través de Anumana en lugar de Sabda. Vea este extracto del comentario de Shabara sobre los Purva Mimamsa Sutras y esta sección y la siguiente sección del Brahma Sutra Bhsshya de Adi Shankaracharya.
@Ikshvaku No estoy seguro de lo que Visistadvaitins y otros miembros de la escuela Vedanta creen sobre este tema, porque Adi Shankaracharya es el único comentarista que interpreta los versos 3.3.53-54 de los Brahma Sutras como relacionados con la refutación de la escuela Charvaka y la existencia del Jivatma; la mayoría de los demás comentaristas piensan que estos Sutras tratan de un tema completamente diferente. Pero lo que puedo decirles es que todos los miembros de la escuela Vedanta al menos están de acuerdo en que la existencia de Brahman no puede conocerse a través de Pratyaksha o Anumana, solo puede conocerse a través de Sabsa Pramana.
@KeshavSrinivasan, el tipo de percepción al que se hace referencia en ese caso es la percepción sensual o empírica, que no debe confundirse con la percepción suprasensual, que es el tipo al que se refiere Ramanuja en la cita a la que me referí. Su cita no se refiere al indiferenciado advaita Brahman, sino como dice en la cita a Sat - Existencia. Para una mente iluminada no hay diferencia entre las escrituras y el Sat.
“Que las Escrituras sean tu autoridad para determinar lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Habiendo sabido lo que se dice en la ordenanza de las escrituras, debes actuar aquí” (Gita 16.24). y “Para el sabio que ha conocido el Sí mismo, todos los Vedas son de tanta utilidad como un depósito cuando hay inundaciones por todas partes”. (Gita 2. 46).
@SwamiVishwananda Nuevamente, la cita que dio es de la sección Mahapurvapaksha del comentario de Ramanujacharya sobre el Jijnasa Adhikarana de los Brahma Sutras. En la sección Mahapurvapaksha, Ramanujacharya no expresa su propio punto de vista, sino el punto de vista de un oponente advaitin hipotético. Mientras que mi respuesta es citar la sección Mahasiddhanta, donde Ramanujacharya expresa su propio punto de vista.
@KeshavSrinivasan ¿Puede aclarar este punto? Primero dice: "Los advaitins creen que la existencia de Jivatma se conoce a través de Anumana en lugar de Sabda" , luego dice: "Todos los miembros de la escuela Vedanta al menos están de acuerdo en que la existencia de Brahman no puede ser conocido a través de Pratyaksha o Anumana, sólo puede ser conocido a través de Sabsa Pramana" . ¿Quiere decir que todas las demás escuelas de Vedanta, excepto Advaita, dicen que Brahman solo puede conocerse a través de las Escrituras?
@KeshavSrinivasan Con respecto al conflicto entre la percepción y las escrituras y la percepción es más fuerte, esto solo es cierto si la percepción es correcta. Pero, ¿cómo puedes saber eso? Por ejemplo, si la Escritura dice que la luna es más pequeña que el sol, pero percibes que la luna es más grande que el sol, la percepción es incorrecta, porque el sol es más grande y parece más pequeño porque está más lejos. Entonces, la escritura es correcta en este caso y no la percepción cuando los dos entran en conflicto.
@Ikshvaku "¿Quiere decir que todas las demás escuelas de Vedanta, excepto Advaita, dicen que Brahman solo se puede conocer a través de las Escrituras?" No, quise decir lo que dije: todos los miembros de la escuela Vedanta, incluidos los Advaitins, creen que la existencia de Brahman requiere que se establezca Sabda Pramana. Adi Shankaracharya creía que la existencia de Jivatma se puede establecer a través de Anumana, pero para establecer la existencia de Brahman y el hecho de que Jivatma es lo mismo que Brahman requiere Sabda Pramana.
@Ikshvaku Para ser claros, Visistadvaita dice que las escrituras no son lo suficientemente fuertes como para superar la percepción, pero eso no significa que nada sea lo suficientemente fuerte como para superar una creencia derivada de la percepción. Una percepción puede anular otra. Para tomar un ejemplo clásico, si ves una cuerda en la oscuridad y piensas que es una serpiente, mirarla más de cerca anulará tu creencia incorrecta y te llevará a concluir que es una cuerda. También agregaría que Visistadvaita dice que la percepción en realidad nunca se equivoca; lo que llamamos "percepción errónea" es en realidad "percepción limitada". Vea la cita al final de mi respuesta.
@KeshavSrinivasan Entonces, básicamente, si tiene una percepción completa, ¿sabrá que no hay conflicto entre la percepción y Sruti?
@KeshavSrinivasan ¿Podría responder esta pregunta: hinduism.stackexchange.com/questions/21394/… ?
@NaveenKick No, porque la falta de registros arqueológicos no implica que los eventos nunca hayan tenido lugar. Lo que esa declaración significa es que si las escrituras dicen "el fuego es frío", pero percibimos que el fuego es caliente, entonces debemos aceptar nuestra percepción de que el fuego es caliente, y no que "el fuego es frío" si las escrituras dicen eso, y esto es porque la percepción es de una fuerza epistémica más fuerte que la palabra, lo que significa que uno no puede conocer lo contrario de lo que se percibe. Por ejemplo, si sientes que el fuego está caliente, ninguna cantidad de alguien que te diga que el fuego está frío cambiará tu cognición de que el fuego en realidad está caliente.