¿Ser vegano es "kosher"?

¿Ser vegano está completamente bien según la halajá?

Incluso si un vegano no está comiendo nada traif (no kosher), quizás no sea realmente correcto porque no está siguiendo los mandamientos para domesticar animales y comer carne.

Entonces estás preguntando si está permitido ser totalmente vegano, no si ser vegano satisface inherentemente todas las leyes Kosher. ¿Derecha?

Respuestas (7)

No hay una mitzvá específica para comer carne (excepto en relación con ciertos sacrificios, pero están en suspenso hasta que se reconstruya el Templo Sagrado, que sea pronto).

Hay una mitzvá para disfrutar el Shabat y las festividades, y para la mayoría de las personas eso incluye comer carne. Pero es algo subjetivo; si para un individuo en particular eso sería una carga en lugar de un placer, entonces debería comer otra cosa.

El problema real, quizás, es más uno de perspectiva. Si una persona elige ser vegetariana/vegana por razones de salud, por ejemplo, entonces no hay nada de malo en ello. Por otro lado, si su razón es que los humanos no tienen derecho a usar animales como alimento o similares, entonces debemos preguntarnos: ¿por qué están tratando de ser más misericordiosos que Di-s?

¿Un vegano tendría algún problema con usar tefilín de cuero?
@Jake, me hablaron de un tipo que no quería usar tefilín debido a la crueldad con los animales; El rabino Rakeffet observó que podría haber hecho tefilín de una vaca que murió por causas naturales. (Debe ser una especie kosher, pero no matarse de ninguna manera especial).
¿Puede aclarar lo que quiere decir con 'más misericordioso que Dios'? ¿Dónde vemos a Dios comiendo carne, que estaríamos siendo más misericordiosos que Él?
¿Fuentes? [carbonizarse]
Sé que su respuesta está muy bien escrita y plantea una pregunta excelente a la que un novato no sabría cómo responder. Sin embargo, es posible que Di-s no necesite ni quiera sacrificios (Maimónides). Mirándolo de esta manera, está bien usar la lógica cuando se habla del vegetarianismo, sin mencionar que la Torá parece preferir una dieta vegana, para empezar (Adam-Noach). No obstante, me gusta tu respuesta, así que vota (+1).

Mi respuesta abordará tanto el veganismo como el vegetarianismo.

La Biblia es bastante clara en cuanto a que la dieta ideal de Dios para toda la creación era el vegetarianismo. Y que en algún momento Él permitió el consumo de carne, bajo varias salvedades, y generalmente con un tono de desaprobación. Algunas personas erróneamente intentan decir que a la humanidad se le dio dominio sobre los animales y, por lo tanto, se nos permite comerlos; sin embargo, cuando se otorgó ese dominio, no se nos permitió comer animales hasta muchos cientos de años después. Entonces, sea lo que sea ese "dominio", no tiene nada que ver con comer animales. Rastreemos el vegetarianismo en la Biblia, y luego iremos a los comentarios rabínicos que respaldan el vegetarianismo.

Génesis 1:28-30

כח: וַיְבָרֶךְ אֹתָם, אֱלֹהִים, וַיֹּאמֶר לָرza אֱלֹestar. Ighta בִּדְגַת בִּדְגַת riba, igh פְרִי-עֵץ, זֹרֵעַ זָרַע: לָכֶם יִerior.

28 Y los bendijo Dios [a la humanidad]; y Dios les dijo: 'Fructificad y multiplicaos, y henchid la tierra, y sojuzgadla; y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se arrastran sobre la tierra. ' 29 Y dijo Dios: 'He aquí, os he dado toda hierba que da simiente, que está sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol en el cual hay fruto de árbol que da simiente, para vosotros será para vosotros. alimento; 30 ya toda bestia de la tierra, y a toda ave de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en que hay alma viviente, [les he dado] toda hierba verde por alimento.' Y fue así.

Entonces, en un principio, Dios solo sancionó una sola dieta para toda la vida , la del vegetarianismo. Esto es cierto incluso en el tiempo de Noaj, porque en el arca Noaj y su familia. Es un versículo que a menudo se pasa por alto, pero Noé y su familia comieron la misma comida que el resto de los animales, lo que encontramos en un versículo posterior que muestra que Noé y todos los animales en el arca todavía eran vegetarianos.

Génesis 6:21

‏כא וְאַתָּה קַח-לְךָ, מִכָּל-מַאֲכָל אֲשֶׁר יֵאָכֵל, וְאָסַפְתָּ, אָּ; וְהָיָה לְךָ וְלָהֶם, לְאָכְלָה.‏

21 Y toma para ti de todo alimento que se come, y recógelo para ti; y será para alimento tuyo y de ellos. '

¿Cómo sabemos que todavía eran vegetarianos? Porque después del diluvio Dios dice que Noé ahora puede comer carne, tal como el verde del campo que ya se ordenó comer. Y hay una advertencia, ahora que la carne está permitida, los animales van a tener miedo de los humanos. Cuando toda la vida era vegetariana, no había necesidad de que los animales se asustaran

Génesis 9:2-3

ב וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם, יִ Unidosְיֶر, עַל כָּל-חַיַּת erior. בְּכֹל אֲשֶׁר תִּרְמֹשׂ erior.

2 Y el temor de vosotros y el pavor de vosotros será sobre todos los animales de la tierra, y sobre todas las aves de los cielos, y sobre todo lo que la tierra repta, y sobre todos los peces del mar; en vuestra mano están ellos. entregado. 3 Todo lo que se mueve y tiene vida os servirá de alimento; como la hierba verde os he dado todo.

No parece casual que tan pronto como Dios decide no inundar el mundo nuevamente, inmediatamente se lanza a la permisibilidad de comer carne en Génesis 9 pero con restricciones de que la carne no tenga sangre vital. Esta nueva indulgencia de comer carne con restricciones se aplica no solo a los humanos, sino también a los animales que se mantienen en sintonía con Dios al prescribir una dieta similar tanto para el hombre como para los animales. Y la ubicación de esta asignación de carne puede parecer fuera de lugar en esta historia de una inundación global. Pero el rabino Soloveitchik señala que es posible que una de las razones por las que Dios inundó la tierra fue simplemente porque había grandes segmentos de humanos y animales que se estaban volviendo carnívoros. Y por lo tanto, podría ser que Dios sancione comer carne para que Él no

Desde este punto, el tema de comer carne versus vegetariano no se discute en Génesis. Finalmente, los israelitas son redimidos de Egipto y se repite el tema de comer carne con más restricciones. A Noaj y su familia se les permitió comer carne de todos los animales (con advertencias de temor y no comer carne de un animal vivo, etc.), pero los israelitas debían limitarse a comer solo animales vegetarianos. Y en los casos en los que los israelitas exigen carne (en lugar de simplemente clamar por el hambre en general), Dios responde de una manera muy infeliz y siempre describe el deseo de comer carne con la palabra hebrea תַּאֲוָה, que significa lujuria. En general, la palabra lujuria puede ser negativa o positiva según el contexto, pero comer carne siempre es negativa. La primera historia sucede en números. Ahí'

Números 11:4...33-34

? _ _ וַיָּשֻׁבוּ וַיִּבְכּוּ, גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמְרוּ, מִי יַאֲכִלֵנוּ בָּשָׂר ... לג הַבָּשָׂר, עוֹדֶנּech בֵּין שִׁנֵּיeriorumpֶם--טֶרֶם, יִכָּרֵת; וְאַף יְ Unidos, חָרָر בָעָם, וַיַּךְ יְerior. בָּעָם, מַכָּر רַבָּ ر .

4 Y la multitud mezclada que había entre ellos cayó en lujuria ; y los hijos de Israel también lloraron por su parte, y dijeron: '¡Ojalá se nos diera carne para comer!... 33 Mientras la carne aún estaba entre sus dientes, antes de que la masticaran, la ira de Jehová se encendió contra el pueblo, y Jehová hirió al pueblo con una plaga muy grande. 34 Y se llamó el nombre de aquel lugar Kibroth-hataawah, porque allí enterraron a la gente que codiciaba.

Originalmente, Dios solo iba a sancionar el comer carne cuando uno trae un sacrificio al tabernáculo. Pero Dios cambia de opinión debido al hecho de que los israelitas codiciarán la carne, y dado que el tabernáculo puede estar demasiado lejos, existe el riesgo de que pequen y sacrifiquen el animal en sus puertas en lugar de hacer la peregrinación a la tabernáculo. Entonces, si uno vive demasiado lejos del tabernáculo, uno puede sacrificar un animal para comérselo en su ciudad. Sin embargo, también implica que si vives cerca del tabernáculo, no puedes comer carne sin sacrificarla en el altar del tabernáculo.

Deuteronomio 12:20

כ כִּי -idorַרְחִיב יְadero. אֱלֹestarֶribךָ אֶת-גְּבֻלְךָ, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר-לָךְ, igh . אָמַרְתָּ ificio בָשָׂר, כִּי- תְ ecer . שָׁם, igh מִבְּקָרְךָ מִבְּקָרְךָ tercacionendoנְךָ אֲשֶׁר נָתַן יְ erior.

20 Cuando Jehová tu Dios ensanchare tu término, como te ha dicho, y dijeres: 'Comeré carne', porque tu alma anhela comer carne; podrás comer carne, según todos los deseos de tu alma. 21 Si el lugar que Jehová tu Dios escogiere para poner allí su nombre estuviere muy lejos de ti, entonces matarás de tus vacas y de tus ovejas, que Jehová te ha dado, como te he mandado, y comer dentro de tus puertas, después de toda la concupiscencia de tu alma.

Para aquellos que puedan ver este "deseo" como neutral, uno debe contrastarlo con la forma en que Dios habla de los alimentos vegetarianos. La distinción entre cómo Dios ve comer carne versus comer vegetariano se vuelve muy clara cuando se contrasta con cómo Dios describe lo último.

Deuteronomio 8:7-10

ז כִּי יְ estudiando אֶרֶץ-זֵית שֶׁמֶן, igh. אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיzosָ בַרְזֶל, ighatal, adir ve.

Porque Jehová tu Dios te ha traído a una buena tierra, tierra de arroyos de aguas, de fuentes y de abismos, que brotan en valles y colinas; una tierra de trigo y cebada, de vides e higueras y granados; una tierra de olivos y miel; una tierra en la cual no comerás el pan con escasez, nada te faltará en él... Y comerás y te saciarás, y bendecirás a Jehová tu Dios por la buena tierra que te ha dado.

Entre muchas declaraciones similares de los profetas están:

Amós 9:14-15

יד igh, אֶת-שְׁבוּת עַמִּי יִשְׂרָאֵל, וּבָנוּ עָרִים נְשַׁמּוֹת וְיָשָׁבוּ, igh. וְעָשׂוּ גַנּוֹת, וְאָכְלוּ אֶת-פְּרִיהֶם.‏ טו וּנְטַעְתִּים, עַל-אַַָ; וְלֹא יִנָּתְשׁוּ עוֹד, מֵעַל אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לָ riesgo --אָמַר, יְerior.

Yo haré volver a mi pueblo del cautiverio, y ellos edificarán las ciudades desiertas y las habitarán, y plantarán viñas y beberán el vino de ellas, y harán huertos y comerán el fruto de ellas, y yo las plantaré sobre su tierra.

Jeremías 29:5

‏בְּנוּ בָתִּים, וְשֵׁבוּ; וְנִטְעוּ גַנּוֹת, וְאִכְלוּ אֶת-פִּרְיָן.‏

Edificad casas y habitadlas, plantad huertos y comed de su fruto.

No estoy al tanto de ningún caso en el que comer vegetariano se describa con la palabra lujuria, ni estoy al tanto de que Dios alguna vez se vuelva poético con descripciones de comer carne como en los pasajes anteriores. Dios nunca describe la tierra de Israel rebosante de animales para comer, o que la gente deba construir casas y amontonar animales para sacrificarlos.

En cuanto a los puntos de vista rabínicos que respaldan el vegetarianismo, aquí hay un buen resumen, uno puede seguir el enlace a la fuente en la parte inferior si quiere acceder a las fuentes por sí mismo.

Joseph Albo (siglo XV, España), en su Sefer ha-Ikkarim, explica que el consumo y sacrificio de animales conduce al desarrollo de muchos rasgos negativos en el hombre. A medida que el hombre consume más y más carne, afirma Albo, se vuelve insensible y se transforma en un asesino despiadado, con una conexión cada vez más débil con su alma. Sin embargo, Albo advierte a sus lectores que no piensen que el hombre y el animal son iguales. La preocupación por el bienestar animal, que él siente proviene de una equiparación de hombre y animal, no es la razón, argumenta, para renunciar al consumo de carne. Tal pensamiento no sólo es moralmente erróneo, sino repugnante.

El rabino Abrahaim Isaac Kook, en su tratado titulado Hazon ha-Tsimhonut ve-ha-Shalom (La visión del vegetarianismo y la paz), aboga por el vegetarianismo con poderosos argumentos que afirman incluso las afirmaciones vegetarianas convencionales. R. Kook afirma que el vegetarianismo es un ideal de la Torá y que muchas mitsvot, como shehitah, sha'atnez y kisuy ha-dam, se basan en esta ideología. Sin embargo, a pesar de esta creencia, R. Kook tiene reservas sobre si el vegetarianismo debe practicarse por convicción moral y, en cambio, siente que el vegetarianismo debe practicarse solo en el contexto de otras razones, como la aversión por el sabor de la carne.

R. Soloveitchik no tiene reservas con respecto al vegetarianismo y lo afirma tanto como un ideal como una práctica. Él cree que toda vida, incluso la vida animal, está santificada. Al explicar su punto, R. Soloveitchik cita el Sanedrín 59b, que dice que Adán no comía carne, y fue solo cuando Noé entró en la narración bíblica que se permitió la carne. Al comentar sobre esto, R. Soloveitchik afirma que la realidad natural del disgusto de Adán por la carne se convirtió en la norma ética con la frase "y así fue". R. Soloveitchik explica: “Así concluye el verso 'y fue así': la norma ética se convirtió en un patrón de comportamiento, una expresión del orden óntico”. El imperativo ético contra el consumo de carne se convierte en la realidad física y biológica del mundo del hombre: nadie comería carne. Aún, a medida que la historia del hombre continúa a través de dor ha-mabbul (la generación del diluvio), el hombre comienza a extralimitarse, a tomar lo que no es suyo, incluida la vida de otro ser vivo. Por lo tanto, Dios eventualmente cede y permite que Noé coma carne: “Todo lo que se mueve y tiene vida, os servirá de alimento; así como la hierba verde os he dado todas las cosas.” R. Soloveitchik explica: “Inmediatamente la Torá comenzó a regular el 'asesinato' de otras vidas, para restringir su práctica al complicar el procedimiento... '[la Torá sucumbió a la Inclinación al Mal al permitir ciertas cosas, por lo tanto] la Torá proporcionó para las pasiones humanas: [razonando que] es mejor para Israel comer la carne de animales sacrificados ritualmente que la carne de animales que han perecido [es decir, nevelot (el cadáver de un animal sin sacrificar)]' (Kidushin 21b-22a ).” r

R. Soloveitchik, a diferencia de los rabinos Albo y Kook, toma una posición muy fuerte con respecto a las prácticas carnívoras. Él lo llama "ta'avah" (lujuria) y una "demanda ilícita". “La insistencia en la carne, su lujurioso deseo carnal [del hombre]”, dice R. Soloveitchik, “despierta la ira divina”. Aquellos que eligen comer carne, los "cazadores de animales y carnívoros" son "personas que codician". Este lenguaje fuerte no se encuentra en los escritos de los rabinos Kook y Albo; solo son duros con aquellos que ideológicamente se niegan a comer carne.

La postura severa de R. Soloveitchik se basa en la historia de Kivrot ha-Ta'avah (las tumbas de aquellos que ansiaban [carne]), el trágico relato de la lujuria de Benei Yisrael por la carne animal. En la historia de Kivrot ha-Ta'avah, Benei Yisrael protesta ante Dios y Moshé, exigiendo carne en lugar del maná que Dios les había estado proporcionando. Moshé reza a Dios y, aunque Dios está enojado con el pueblo, les da la carne. Una vez saciados, el pueblo muere a consecuencia de una plaga que Dios envía. En su explicación de esta historia, R. Soloveitchik dice que Dios amonestó a Israel por su insatisfacción con su dieta vegetariana de maná y su necesidad de comer carne. Deuteronomio 12:20, al discutir los mandamientos de Dios para cuando Benei Yisrael vivirá en la tierra de Israel, apoya este punto: “Y dirás: 'Comeré carne', porque tu alma desea comer carne; podrás comer carne, según todo el deseo de tu alma.” La Torá usa la palabra “deseo” para caracterizar el hambre de carne del hombre; es el deseo físico dominante. Por lo tanto, según R. Soloveitchik, se debe practicar el vegetarianismo, pero el hombre, demasiado deseoso de carne, se niega a dejar de comer carne animal.

Pasando del nivel teórico al nivel práctico, R. Soloveitchik defiende su fuerte opinión contra posibles desafíos halájicos. Primero, la sanción de la Torá y, según la mayoría de los comentaristas, el deseo de sacrificios es problemático frente a las opiniones antes mencionadas. ¿Es posible que la Torá realmente se preocupe por el bienestar de los animales y, sin embargo, ordene a Benei Yisrael sacrificar animales sin motivo para Dios? En respuesta, R. Soloveitchik postula que el sacrificio es la devolución del cuerpo de uno, la propiedad de Dios, a su Propietario en deuda con Él por Su regalo invaluable de la vida, pero el ethos del sacrificio es el valor de la vida. El hombre, en reciprocidad por la vida que le ha sido dada, debe ofrecer su vida, pero paradójicamente no puede ya que al expresar gracias a Dios, el hombre está afirmando el valor de su propia vida. Por lo tanto, Dios prohíbe el suicidio sacrificial humano, y, en reemplazo, ordena que se coloque un animal en el altar. En apoyo de su idea, R. Soloveitchik trae una interpretación única de la historia de la atadura de Isaac: Abraham sacrifica a Isaac para pagar la deuda que tiene con su Creador, quien finalmente le concedió la vida de su hijo. Pero el ángel impide que Abraham mate a su hijo, ya que Dios valora la vida, y Abraham sacrifica un carnero en lugar de Isaac. Se necesitaba quitar una vida para corresponder al precioso regalo que Dios le dio a Abraham, pero la vida de Isaac —de cada hombre— tiene más valor moral que la de un animal porque, sugiere R. Soloveitchik, los hombres son los mensajeros de Dios al mundo. De manera similar, Abarbanel, en su introducción a Levítico, explica que diferentes sacrificios simbolizan la redención de la vida del hombre. Por ejemplo, una olah (holocausto) significa que el hombre entrega todo su cuerpo, y la sangre salpicada en el altar simboliza la fuerza vital del hombre. Sin embargo, fuera de este claro requisito de devolver, a través de los sacrificios, la deuda infinita que el hombre tiene con su Creador por darle vida, sostenerlo y ayudarlo, la Torá puede todavía desaprobar el consumo de carne fuera del contexto del sacrificio. .

Fuente: http://www.kolhamevaser.com/2012/02/vegetarianism-and-judaism-the-ravs-radical-view/

Entonces, ¿ser vegano o vegetariano es "kosher"? La respuesta es definitivamente sí. Sin embargo, esta no es una práctica judía normativa, y casi todas las comunidades judías tienen la práctica de comer carne con regularidad. Y la gran mayoría de los poskim fomentan el consumo de carne, especialmente cuando se trata de días festivos como Yom Tovim y Shabbath. Sin embargo, hay muchos conceptos erróneos que la gente tiene sobre el consumo de carne en la Biblia. Hay quienes piensan que comer carne es un mandato, o incluso un estímulo. Cuando en realidad, la verdad está más cerca de la Biblia, prefiriendo el vegetarianismo y permitiendo a regañadientes comer carne. Y los rabinos modernos destacados que son vegetarianos por estas (y otras) razones incluso incluyen al ex Gran Rabino de Inglaterra, Sir Rabbi Jonathan Sacks.

No entiendo cuál es la supuesta advertencia de miedo, o cuál es el "etc." es. La única advertencia es Eiver Min haChai.
"Originalmente... Pero Dios cambia de opinión..." No veo evidencia de esto en absoluto. ¿Cómo ve que cambió de opinión y cómo ve por qué lo hizo? La lectura sencilla es que permitió sacrificios de carne fuera del Templo porque sería demasiado difícil ir al Templo cada vez que estuvieran en la tierra "Cuando el SEÑOR tu Dios ensanche tu frontera".
@DoubleAA La advertencia del miedo es que cuando Dios solo sancionó el vegetarianismo, no había razón para que los animales temieran a los humanos, por lo que no tenían miedo de los humanos en absoluto. Sin embargo, cuando se permita el consumo de carne, los animales tendrán miedo de los humanos y huirán de ellos, incluso si ese humano en particular no quiere comérselos.
No entiendo por qué ese hecho de la realidad es una "advertencia".
¿Cuál es el punto central de la sección de Deuteronomio 12? ¿Es solo para mostrar más usos de אוה por carne? ¿Es para implicar que vale la pena ser Machmir para no comer carne incluso si uno vive lejos del Templo? No sé por qué lo traes en este post.
Su publicación omite por completo Éxodo 16, donde los judíos se quejan de la falta de pan y carne, y obtienen ambos, sin plagas ni problemas. El problema en Número 11 claramente no es solo querer carne. "siempre describe" excepto en Exo 16 aparentemente.
@DoubleAA En el libro de Rav Soloveitchik, señala esta sección como otra visión negativa del deseo de comer carne. Porque si fuera un deseo propio, no habría por qué añadirle restricciones, ni sanciones. Y porque existe la idea de que lujuria por la carne como frase debería estar conectada con la última vez que se dijo de esa manera, lo cual fue claramente negativo. De lo contrario, la Torá podría haber dicho "y si quieres comer carne..." en lugar de "cuando desees comer carne".
Tenga en cuenta que Ralbag se refiere a la idea que menciona (que Dios permitió que Noaj comiera carne después de que previamente estaba prohibido) como שקר עצום ראוי שיברח ממנו כל בעל דת/דעת: una completa falsedad de la que cualquier persona con conocimiento (alternativamente, con religión) debería huir.
@alex ¿dónde está ese ralbag?
@Asher Parashat Bereishis pág. 44 en la edición Mossad HArav Kook. Lo cité en esta respuesta .

Contrariamente a lo que creen muchos judíos frum, no se requiere comer carne en Shabat y Yom Tov. Entonces, en lo que respecta al aspecto dietético del veganismo, está permitido.

Pero muchos interpretan que el veganismo significa que uno no usa ropa hecha de animales.

Probablemente no haya ningún problema con que una mujer judía sea completamente vegana en este sentido (aunque está la cuestión de poseer mezuzot). Pero los hombres deben usar tefilín (hecho de cuero) y talit (lana).

De hecho, hay "veganos kosher" que comen veganos pero usan tefilín kosher. El rabino Shmuley Yanklowitz ha iniciado una organización para apoyarlos (llamada Shamayim V'Aretz). El líder de los vegetarianos judíos de América del Norte, Richard Schwartz, es un judío ortodoxo (que es al menos vegetariano).

El aspecto ideológico es potencialmente problemático. Muchos veganos creen que es intrínsecamente incorrecto usar animales como alimento. Entonces, si esta es la motivación para ser vegano, contradice el judaísmo, que permite ciertos alimentos de origen animal. Por esta razón, algunos dicen que está prohibido ser vegetariano o vegano por razones de "derechos de los animales". Sin embargo, debido a que las condiciones de la granja industrial causan sufrimiento innecesario a los animales, y el sufrimiento innecesario está prohibido (la mitzvá de ba'alei tzaar jaim), uno podría ser vegano para evitar beneficiarse o apoyar posibles violaciones de esta mitzvá.

Otra consideración es que el veganismo es un estilo de vida e ideología que lo abarca todo para muchas personas. Un posible peligro es que los veganos judíos encuentren este estilo de vida y comunidad satisfactorios y ya no sientan la necesidad de creer u observar el judaísmo. Esto no debería evitar que los judíos se vuelvan veganos por razones de salud o ba'alei tzaar chaim, pero deben evitar involucrarse demasiado en la ideología vegana, la comunidad, etc.

¿Estás llamando al Rambam no frum? Además, ¿quién dijo que Tzitzit tenía que ser lana (ciertamente para Ashkenazim no lo son)? Tenga en cuenta que los tefilín y las mezuzot se pueden producir a partir de Nevelah, es decir, un animal que murió por causas naturales. ¿Puede indicar que las condiciones de actividad de la granja que son necesarias para producir la cantidad de carne que exige el mercado al precio que exige se consideran tzaar baalei chayim y no necesariamente dolor?
No, no dije que quien no esté de acuerdo conmigo es non frum. Sé que Rambam parece decir que se requiere comer carne. Sin embargo, según tengo entendido, la halajá práctica aceptada hoy en día es que no se requiere comer carne, al menos para aquellos que no están acostumbrados. No me refería a tzitzit (talit katan) sino a tallit gadol, ¿no es necesario que sea lana?
Las condiciones de las granjas industriales de hoy no son un dolor necesario (solo una idea: vea el video "Conozca su carne" y pregúntese si eso es necesario). Definitivamente es posible hacer carne, lácteos y huevos a gran escala con mucho menos sufrimiento, aunque aumentaría un poco el precio. Esto es de conocimiento común entre los defensores de la agricultura humanitaria (y es la experiencia histórica, ya que ha habido algunas mejoras). Lo siento, no tengo una fuente de antemano.
yirmi No conozco diferencias entre los requisitos de un tallis gadol o katan. En cuanto a si paskin como el Rambam, el Magen Avraham lo cita lehalacha en OC 529: 3 y lo trae la Mishna Berura : 11 y : 20. Véase también Biur Halacha allí, que trata de distinguir entre Mitzva y Chovah. El Aruj HaShulján también cita al Rambam indiscutible en OC 529:5. Obviamente, otros pueden discutir, pero yo no diría que es tan claro contra el Rambam.
DoubleAA: OK, puede haber fuentes que respalden cualquiera de los dos argumentos, pero entiendo que la mayoría de las autoridades dicen que no es obligatorio. Un ensayo de R' Ari Enkin cita algunas fuentes sobre el tema: torahmusings.com/2012/03/simchat-yom-tov
Ver también Magen Avraham 696:15 (sin obligación de comer carne en Yom Tov); Darkei Teshuvah 89:19 (igual); Shaagas Aryeh 65 (igual).

R Gil Student escribe aquí que R Gedaliah Felder se oponía a que los judíos fueran vegetarianos porque

esta actitud proviene de fuentes gentiles y contradice el espíritu del judaísmo. Por lo tanto, adoptar actitudes vegetarianas ideológicas viola la prohibición de seguir prácticas gentiles.

Ver el original para el texto completo en hebreo de su responsa .

¿Qué significa "actitudes vegetarianas ideológicas"? ¿A diferencia de los vegetarianos por razones de salud? ¿No socava eso su argumento, ya que Chukat akum es cuando no hay una comprensión razonable de la práctica?
¿Puede la no acción violar jukat akum?

El rabino Yaakov Kaminetzky escribe sobre el vegetarianismo en su Emes LiYaakov sobre Pirkei Avos, capítulo 5 sobre las diez generaciones desde Adán hasta Noaj, etc.

Menciona la idea de Ramban de por qué se permitió la carne después del diluvio. Luego pasa a discutir el tema en cuestión. La siguiente es mi traducción.

Debemos recordar que la opinión de la Torá no está en contra del vegetarianismo. Ciertamente, aunque se dio permiso para matar criaturas vivientes para cumplir el deseo de uno, todavía hay un aspecto de asesinato. Ciertamente, uno no puede tratar a un animal como un pedazo de tierra bajo sus pies, para ser pisoteado a voluntad. La guemara en Pesachim 49b dice: 'Aprendimos en Braisa, Rabi dijo que an am ha'aretz no puede comer carne, etc., cualquiera que estudie Torá puede comer carne de animales, bestias y pájaros, cualquiera que no estudie Torá puede no comer animales, bestias y pájaros'. Mira alla. Esto necesita una explicación.

La explicación me parece que es la siguiente. Cada criatura, de pequeña a grande, desea crecer y volverse más grande de lo que es actualmente. Pero en la práctica, solo al hombre se le dio la capacidad de ser consciente de esto, y los animales están estancados. Pero podemos imaginar, si a la vaca se le diera la capacidad de pensar, y le preguntáramos '¿te gustaría convertirte en un humano?' Ciertamente respondería afirmativamente. Porque ve que el hombre la gobierna y la usa para lo que quiere. Por lo tanto, está claro para ella que el hombre es la criatura exaltada sobre todos los animales. Ciertamente, por lo tanto, dada la oportunidad de transformarse en humano, esto sería deseable. Así que cuando el hombre come el animal, y por esto el animal se convierte en parte de su esencia, es en realidad por el bien del animal, a medida que pasa de ser un animal a convertirse en parte del ser humano exaltado. Pero, ¿cuándo podemos decir esto? Sólo cuando pasa a formar parte de la mente del humano que piensa, pues en ese momento se une a la fuente del conocimiento y la sabiduría, y es superior a la anterior. A diferencia de cuando se une a una mente que no está involucrada en el conocimiento y el pensamiento. Porque como tal, no es mayor de lo que era antes, y no ha ganado nada. De hecho, lo contrario es cierto, le hemos quitado la vida sin una buena razón. Esto está dentro del marco del asesinato. Ahora entendemos bien la diferencia entre el Talmud Chacham y el Am HaAretz. y es superior que antes. A diferencia de cuando se une a una mente que no está involucrada en el conocimiento y el pensamiento. Porque como tal, no es mayor de lo que era antes, y no ha ganado nada. De hecho, lo contrario es cierto, le hemos quitado la vida sin una buena razón. Esto está dentro del marco del asesinato. Ahora entendemos bien la diferencia entre el Talmud Chacham y el Am HaAretz. y es superior que antes. A diferencia de cuando se une a una mente que no está involucrada en el conocimiento y el pensamiento. Porque como tal, no es mayor de lo que era antes, y no ha ganado nada. De hecho, lo contrario es cierto, le hemos quitado la vida sin una buena razón. Esto está dentro del marco del asesinato. Ahora entendemos bien la diferencia entre el Talmud Chacham y el Am HaAretz.

De esta guemara se desprende que, fundamentalmente, la Torá no está en contra del vegetarianismo. Por el contrario, todas las criaturas vivientes, y no sólo las bestias y los animales, sino incluso las briznas de hierba, porque también ellas tienen vida, está prohibido pisotearlas y destruirlas sin razón. Y quien lo haga comete el pecado de baal taschis y será procesado en el otro mundo. Por lo tanto, un niño que mata una mosca o cualquier otra criatura sin otro propósito que el de disfrutar, es apropiado que se enoje con él. Porque solo para nuestra propia protección podemos matar criaturas vivientes, pero no por diversión o sin razón.

Para completar el tema del Am HaAretz y la carne, vale la pena leer Igros Moshe Choshen Mishpat 2 #47 SV Viharan, quien cita fuentes y no está de acuerdo con parte de la lógica en la que el rabino Kaminetzky estaba basando su idea.

Incluso si en realidad eres completamente vegano, lo que significa que no solo no comes carne ni ningún otro producto derivado de animales (como la leche), sino que también buscas insectos y no usas utensilios que se usaron para la carne u otras cosas no kosher, sería no será suficiente

Tenga en cuenta que los terefot no son la única halajá en cashrut. Por ejemplo, también hay nesech wine, orla y bishul oved cohavim.

También está la cuestión de si está permitido abstenerse de comer carne.

En primer lugar, no hay obligación de domesticar animales como dices, pero si quieres comer carne, debes sacrificarlos. Si bien no hay un mandamiento específico para comer carne, hay un mandamiento para estar feliz en iom tov y alegre en shabat. Se explica que esto se logra comiendo harinas de carne. Debido a esto, las personas se esfuerzan por comer carne en días festivos, shabat y en otras comidas festivas como berit mila o bodas. Por otro lado, se podría argumentar que a alguien le puede desagradar la carne y odiar su sabor, por lo que comer carne en shabat no solo no lograría el objetivo correcto sino que, de hecho, tendría el efecto contrario.

La mayoría de los judíos religiosos comen carne, pero he oído que hay algunos que no lo hacen. Conocí a un judío religioso que en realidad era vegano (pedimos pizza y él pidió una sin queso) y a un rav que sentía cierta repugnancia por la carne después de una visita a un matadero de pollos, por lo que solo comía un poco de carne en shabat. solo para cumplir con la halajá.

He escuchado algunas respuestas de rabanim de personas que viven con esta aparente stira (ser vegano). La conclusión fue que si bien no deberías buscar seguir este camino lechatehila o convencer a la gente para que lo haga, existen personas únicas que son veganas (o vegetarianas) y no las vi tratando de convencerlas de lo contrario.

Además, en una nota general, la salud del individuo siempre debe ser lo primero. Es común que los veganos carezcan de algún tipo de vitamina y suplementos necesarios, o pongan en riesgo su salud por la falta de algo en la sangre.

Sobre tu último párrafo: he oído lo mismo, pero sería mejor con una cita. Su penúltimo párrafo también sería mejor con algunas citas. Está resumiendo los fallos informados, sin hacer referencia a los fallos reales.

R. Chaim Berlin tiene una respuesta relacionada con esto.

Se le preguntó sobre la permisibilidad de unirse a un grupo de [prevención] de crueldad animal y abstenerse de usar cosas que provienen de animales. Aparentemente, el interrogador había sugerido que debería prohibirse porque R. David Helevi Segal escribe que los Sabios no tienen la capacidad de prohibir algo que la Torá permite explícitamente. (Por lo tanto, si la Torá permite explícitamente los productos animales, no podemos renunciar a ellos).

R. Berlin respondió que R. Segal solo se estaba refiriendo a la autoridad de los Sabios para crear una prohibición en todo Israel. Eso no se puede hacer si la Torá explícitamente permite algo. Sin embargo, cada individuo siempre conserva el derecho de agregar cualquier prohibición para sí mismo al hacer un voto. Lo único es que las fuentes clásicas fruncen el ceño al tomar votos (a menos que sea necesario):

Nishmat Chaim (la edición de un volumen) # 120

אשר שאל אם מותר ל riesgo לחברת צער בעלי חים ולהנזר מדבר הבא מן erior

נראה דעד כאן לא אמר הט"ז אלא דאין כח ביד חז"ל לגזור איסור לכל ישראל על דבר שפירשה התורה בפירוש להיתר אבל מי שירצה לאסור על עצמו אכילת בשר אין זה בכלל דברי הט"ז והרי הוא ככל הנדרים שכתבה תורה בפירוש איש כי ידר נדר א. Oficשבע לאסר אסר על נפשו לא יחל דברו אלא שחובículo ל riesgo

Parecería, entonces, que la única preocupación de R. Berlin era hacer un voto. Sin embargo, si uno simplemente se abstiene de usar productos animales sin formalizarlo como un voto, R. Berlin presumiblemente no tendría ninguna objeción.