Safek De'Oraysa Le'Chumra

El ejemplo clásico de safek de'oraysa le'chumra es cuando hay un acuerdo de que existe un de'oraysa pero hay un debate sobre qué casos constituyen el de'oraysa. En tal debate nosotros paskin le'chumra.

Me gustaría saber sobre un debate si existe un de'oraysa en conjunto o no. ¿Diríamos aquí safek de'oraysa lechumra y paskin que existe el de'oraysa?

Mi pregunta (esencialmente) cuestiona qué significa "safek de'oraysa". ¿Qué casos de "safek de'oraysa" tomamos como la posición de machmir?

Solo para explicarlo un poco más, sé que decimos "safek dentro de un de'oraysa" lechumrah ya establecido, pero ¿decimos "safek haya o no un de'oraysa" lechumrah?

"¿Diríamos aquí safek de'oraysa lechumra y paskin que existe el de'oraysa?" No veo por qué decir safek de'oraysa lechumra implica que debemos paskin que existe el de'orays.
@DoubleAA Edité mi pregunta para explicar por qué (lingüísticamente) tengo esta pregunta.
Si no me equivoco, este tema es el quid de la diferencia entre la teología asquenazí y la sefardí. Ashkenazim sostiene que es una Deorita mitzva ser estricto en caso de duda, Serfardim sostiene que es un derabannan.
@ClintEastwood, es difícil imaginar que tenga tales implicaciones teológicas. Hay alrededor de 4-5 casos (quizás más) en los que Rambam et. Alabama. admitiría que son asuntos de la Torá: después de todo, existe tal cosa como un Asham Taluy.
Si hay tres piezas de carne y se sabe que una no es kosher, un ashkenazi puede comer dos de las piezas y la pieza final se considera no kosher, pero para un sefardí, toda la carne se considera kosher.
De lo que creo que estás hablando es de ikva isura y lo ikva isura. Ikva isura es cuando definitivamente hay un issur, como si hubiera chelev (que no es grasa kosher) y shomen (grasas kosher), y te comiste una de ellas. Lo ikva isura es, por ejemplo, solo hay una cosa, y la comiste, y no estás seguro de si es chelev o shomen. Shev Shmatsa (creo que fue escrito por los K'tzos), en Shmata Alef, discute este tema, y ​​estoy 99% seguro de que habla sobre lo que estás preguntando. Podría buscarlo en Shabat.

Respuestas (1)

Existe una disputa sobre si beracha me'ein shalosh (al hamichiya, etc.) es rabínica o bíblica. Algunos Rishonim, por ejemplo, el Rashba, sostienen que es bíblico, mientras que otros, por ejemplo, el Rambam, sostienen que es rabínico. Entonces, hay un safek halájico sobre la existencia de un requisito bíblico para hacer una beracha acharona de me'ein shalosh.

El Magen Avraham (OC 172:3) es estricto, en contra de la regla normal de safek berachos lehakel, basada en este safek. Parece tratarlo como un safek d'oraisa l'chumra.

Hmm, ¿tal vez pasa como el Rashba?
¿No es este el primer caso? Sabemos que hay un Deorayta para Bentch, simplemente no sabemos si los mezonos cuentan como (suficientemente) pan (como).
@Yishai lo cita como un יש אומרים. No parece estar pasando definitivamente de esa manera.
@DoubleAA No, el machlokes sobre mezonos no es si es pan. El machlokes se trata de todos los shivas haminim, y se trata de cómo leer el psukim. Ver el Rashba en berachos 35a.
@YEZ No me refiero conceptualmente a "pan", solo algo que requiere Bentching (sé que es circular). Solo quiero decir "hay un debate sobre qué casos constituyen el de'oraysa", entonces es el primer caso, ¿no?
@DoubleAA, entendí que la pregunta era sobre un sofek de Din frente a un sofek de Metziyus.
@DoubleAA Es un caso donde existe la duda de si existe o no la de'oraysa. No es "Sé que hay una mitzva para hacer una beracha acharona en mezonos et. al, ¿es esto eso?" Es un caso de "¿Existe una mitzvá para hacer X? Si es así, definitivamente es así". No sé a qué te refieres.
Pensé que estaba preguntando sobre algo como Tevilat Keilim donde no está claro si hay Deorayta en absoluto. ¿Nos conduciría SDlCh a paskin como esos Rishonim que creen que existe? @Yishai YEZ
Safek De'Oraysa Le'Chumra
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