En el capítulo inicial de Sefer Tanya, el Rebe señala que no cumplir un mandamiento bíblico positivo es peor que cometer una transgresión rabínica.
En sus palabras: “Incluso quien transgrede una prohibición menor de los sabios es llamado malhechor… y más aún quien no cumple con una obligación positiva [bíblica], como quien pudo dedicarse a la Torá. estudio pero que no lo hizo... Y es obvio que tal persona es considerada un malhechor más que el que transgrede una prohibición rabínica ” (ואפילו העובר על איסור קל של דברי סופרים מקוי”... ש וק"ocar במבטל איזו מ"ע שאפש 'לו לקיribaמر כמech כל שאפשר לו לעסוק בתור ve.
¿Puede alguien proporcionarme una fuente para esta idea de que violar una prohibición rabínica es menos grave que no cumplir con una obligación bíblica? ¿Se sostiene universalmente, o hay eruditos que sostienen que violar una prohibición rabínica (aunque es menos severo que violar una prohibición bíblica) es en realidad peor que el incumplimiento de una obligación bíblica?
Existe una disputa sobre si una prohibición o mitzvá rabínica tiene la misma importancia metafísica que una de la Torá, o si es pragmática.
Rav Meir Simchah haKohein miDvinsk (Meshekh Chokhmah, Devarim 17:11) sostiene que la prohibición torahitica describe algo que es inherentemente malo. El universo está hecho de tal manera que combinar carne y leche es un problema (metu'af, meshuqatz). Una prohibición rabínica carece de esa realidad. Aunque los rabinos prohíben la mezcla, el pollo y la leche no son inherentemente dañinos. Más bien, pragmáticamente se dieron cuenta de que permitirlo había llevado a un error por hábito o accidente. Por lo tanto, uno no necesita el mismo cuidado cuando se trata de la extensión rabínica que cuando se trata de la cosa dañina o refinada en sí misma.
Otro ejemplo es shemittah hoy, que es rabínico. La shemitá torahitica viene con una bendición de que Hashem asegurará cosechas suficientes en el sexto año para el sexto, el séptimo (cuando no hay cultivo) y el octavo año (en espera de que lleguen los cultivos de reemplazo). Sin embargo, torahitic yovel y shemittah solo se aplican cuando la mayoría de los judíos viven en Israel y, según los tosafistas y otros, la mayoría de las tribus viven en sus tierras tribales. Lo que significa que hoy, y de hecho desde que 10 de las tribus se perdieron en el período del Primer Templo, shemittah es rabínica. ¿Todavía hay una berakhah adjunta?
El Seifer Me'iras Einayim (SM”A, Ch”M 67, #2) alguien que guarda la shemitá rabínica hoy en día no obtiene tales garantías. Esto está en acuerdo teológico con Meshekh Chokhmah.
El Chazon Ish (Deshevi'is 18, #4), sin embargo, escribe que la bendición se aplicó durante el 2º Templo y después de su destrucción, porque la corte celestial cumple en base a lo que se decreta abajo.
Hay una declaración similar del Alter Rebe de Lubavitch. En un caso raro en el que el Shulján Arukh haRav discute el propósito de una ley en lugar de simplemente codificar la práctica, analiza el significado del segundo día de Yom Tov que es observado por aquellos fuera de Israel.
Él explica que no hay tiempo en los reinos celestiales. El supremo "Pesaj" no está asociado con ningún momento en particular. Hashem hizo una conexión entre ese Pesaj y el 15 de Nisán, dándonos una manifestación mundana dentro del tiempo. El SAhR continúa diciendo que el 16 de Nisán está conectado con el mismísimo Pesaj supremo. El seder de la segunda noche es una manifestación de la misma realidad metafísica. Lo que difiere es quién atrae la conexión, no a qué estamos conectados. Tenga en cuenta que el Alter Rebe, como el Jazon Ish, cree que la ley rabínica crea realidades metafísicas y, por lo tanto, obedecerla o violarla puede mejorar o dañar al ejecutante y al mundo.
Los pragmaticistas, por lo tanto, harían que la violación de una mitzvá torahitica sea mucho peor hashkaficamente, mientras que según el Shulján Arukh haRav, violar el día torahitico de descanso de Pesaj o el rabínico causa el mismo daño metafísico.
Una tercera posición es expresada por Rav Elchanan Wasserman (Qunterus Divrei Soferim), quien borra la distinción por completo. Da por sentado que hay una realidad detrás de las declaraciones rabínicas. Todo es revelado por el Creador, todo el Ratzon Hashem yisbarakh (la Voluntad del Creador, bendito sea). La diferencia entre un derabbanan y un de'oraisa es la claridad. En otras palabras, la ley rabínica existió porque detectaron un problema metafísico preexistente, uno más menor que la ley de la Torá, pero que aún así valía la pena evitar; o una oportunidad metafísica que vale la pena que aprovechemos. Por lo tanto, la ley rabínica es menos sagrada y la violación implica realidades menores. Una diferencia de cantidad, no de calidad.
Así que en resumen:
1- R Meir Simchah haKohein y Me'iras Einayim diciendo que hay una diferencia cualitativa en la que la ley torahitica hace cosas a la existencia, mientras que las leyes rabínicas son "simplemente" consejos pragmáticos para maximizar la observancia significativa de la ley de la Torá.
2- R Elchanan Wasserman quien dice que ambos tienen un impacto metafísico, pero hay una diferencia cuantitativa real en el tamaño del impacto.
3- El Alter Rebe y el Chazon Ish dicen que no hay nada intrínsecamente espiritualmente diferente al cumplimiento o violación de una ley rabínica en comparación con una ley de la Torá.
Relacionada está la cuestión de cómo se trata la duda. ספק דאוריית להחמיר -- cuando tenemos dudas sobre si algo se ajusta o no a la ley de la Torá, vamos a lo seguro. Pero ספק דרבנן לקולא -- somos indulgentes cuando la duda está en una ley rabínica.
Si la ley rabínica es "solo" pragmática, eso no es sorprendente. Hay un límite de cuánto esfuerzo invertimos en esta capa secundaria en torno al trabajo espiritual real.
¿Pero según las otras opiniones?
Tal vez sigan al Rambán, quien dice que la razón por la que somos estrictos en nuestras dudas sobre la ley de la Torá es en sí misma una ley rabínica. (El Rambam dice algo similar para explicar ספק ספקא, pero esta respuesta se está haciendo lo suficientemente larga). No aprobaron una regla similar sobre las dudas en la ley rabínica. Entonces, todo el proceso de resolución de dudas involucra reglas legales, no evaluación de riesgos.
Quizás Abba ben Joseph bar Ḥama (c. 280 - 352 EC), también conocido como Rava (en Eiruvin 21b ):
מאי דכתיב (קהלת יב, יב) ויותר מהמה בני הזהר עשות ספרים הרבה וגו' בני הזהר בדברי סופרים יותר מדברי תורה שדברי תורה יש בהן עשה ולא תעשה ודברי סופרים כל העובר על דברי סופרים חייב מיתה שמא תאמר אם יש בהן ממש מפני מה לא נכתבו אמר קרא עשות ספרים הרבה אין קץ
¿Qué significa (Eclesiastés 12:12) 'Pero más que todo esto, hijo mío, toma cuidado para ti mismo: la fabricación de muchos libros no tendría fin; y mucha predicación es fatiga de la carne.' Esto significa: 'Hijo mío, ten cuidado en la observancia de los mandamientos rabínicos (aún más que en los bíblicos); porque mientras que los mandamientos bíblicos son en su mayor parte positivos y negativos (es decir, no siempre implican la pena de muerte si se violan), los mandamientos rabínicos, si se infringen, implicarían la pena capital. Para que nadie pueda decir que, si ese fuera el caso, ¿por qué no se escribieron los mandamientos rabínicos?, se proporciona la respuesta: 'La elaboración de muchos libros no tendría fin'.
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