¿La Ley Oral del Sinaí se considera d'oraisa o d'rabbanan?

Una gran pregunta, que se trata en Rambam y Ramban alrededor del Sefer Hamitsvot. Sefer Megilat Esther citó a Sefer Zohar Harakyia que explica el Rambam. Intentaremos explicar la opinión de Rambam. ¿A qué se llama ley oral? ¿A qué se llama rabínico? ¿Existen halajot totalmente transmitidas oralmente que no sean rabínicas? ¿Existe una jerarquía en las leyes rabínicas? En la __introducción a su comentario a Mishná__ . Rambam aclara todo esto

1. Hay para algunas halajot escritas en Torá y su significado es unánimemente reconocido gracias a la transmisión oral (por ejemplo, en relación con los 4 minim y lex talionis, shechita). La información transmitida oralmente no es rabínica, es decir, no descubierta por jachamim. Este es un primer tipo de ley oral del Sinaí considerado deorayita. En algún momento hay una forma de entender o deducir a posteriori esas halajot de la Torá escrita.

2. Algunas halajot son transmitidas por Moshe del Sinaí y no tienen alusión bíblica . Se les llama en Chazal "Halacha Lemoshe Misinai". Ramban (raíz 2) no estuvo de acuerdo con el hecho de que Rambam los llamó "palabras de escribas" y Zohar Harakyia respondió que Rambam también consideraba esos dinim como deorayta con respecto a safek en cuanto a shyurim (kazait, cabetsa...) deorayta que son puramente Halajá Lemoshe Misinai . El término divre sofrim es ambiguo y hace que el Rambam sea difícil de entender.

3. Algunas halajot se encuentran a través de la reflexión y el razonamiento, a menudo en versos, a veces son muy antiguas, incluso del mismo Moisés y se llaman palabras de los escribas (sefer Hamitsvot shoresh 2). Cuando decimos razonamiento, esto incluye el uso de trece midot para interpretar la Torá. Cuando observamos las 13 midot, separamos dos tipos de dinim aprendidos de las 13 midot. El primer tipo resulta de la deducción sin transmisión. El segundo tipo se transmite. Chazal dijo que los últimos son equivalentes de Tora. Zohar Harakyia explica: Los dinim del segundo grupo son deorayta con respecto a reglas como sfeka deorayta pero Rambam los llamó derabanan para expresar que no se pueden contar en 613 M porque se derivan de raíces que son el 613 M. Para cada elemento de este segundo grupo, Chazal dijo explícitamente que este din específico es deorayta (por ejemplo, tum'

Are halachos that were received at Sinai (or in the desert shortly after) but not recorded in Tanach--such as the method for kosher slaughter alluded to in Deuteronomy 12:21--considered rabbinical or biblical laws?

No registrados pero aludidos son de este tipo y se dividen en dos subgrupos como se mencionó anteriormente. Rambam los llama divre Sofrim pero los transmitidos desde el Sinaí tienen exactamente las mismas reglas que la Torá.

No hay Machloket entre Chachamim en los dos primeros tipos. Pero en la tercera (por su primera parte) a menudo hay Machloktot.

4. El cuarto tipo de halajot son las ordenanzas . Los hay rabínicos aunque Moisés los decretó.

5. El quinto son promulgaciones que son innovaciones llamadas takanot, y también son rabínicas.

   I ask because, if rabbinical, they would seem to be of a higher status than many other forms of rabbinical law (g'zeiras, takanas, derashah, etc.)

   Los gzeras son del cuarto tipo y son reglas con kulot específico de reglas rabanan. Los takanas son del quinto tipo. También tienen posee reglas especiales.

   Estado superior para segunda clase y segunda parte de tercera clase.

   If rabbinical, are these treated entirely as "regular" rabbinical laws--subject to the same norms of self-limitation as the others--or as in any way distinct or higher? (In what cases?)

   Rabínico es su nombre como explicó Zohar Harakyia (Rabí Shim'on ben Tsemach Duran) porque son transmitidos por Chachamim sin escrito (soporte bíblico) pero su estado es deorayta.

   And why would the Oral Law be considered rabbinical if Halacha l'Moshe mi'Sinai is considered biblical?

   En la terminología de Rambam, ambos se denominan derabanan y tienen el estado de orayta.

Puedes ver los mefarshim en Sefer Hamitsvot. Las discusiones sobre la segunda raíz son un poco largas y complejas. Espero que esto ayude. Si algo no está claro, intentaré mejorarlo.

(Me quedé sin tiempo para buscar y proporcionar fuentes más allá de las del punto central. Se sabe que esta respuesta está incompleta. La estoy publicando ahora de todos modos con planes para editar más para que (1) no me arriesgue a perder lo que He escrito hasta ahora, y (2) puedo colaborar con el trabajo de encontrar esas fuentes. Entonces, en lugar de votar negativamente antes de esas ediciones, ¿qué tal contribuir al esfuerzo?)

Como preludio, debemos aclarar que en realidad hay dos usos de la expresión "halakhah leMoshe miSinai":

Primero, se usa literalmente. Una ley dada a Moshé desde el Sinaí. Sinaí aquí es amplio, es decir, el desierto, no la montaña. No hay garantía de que este detalle en particular haya sido recibido durante los 120 días de Moshé en la cima de la montaña.

En segundo lugar, también se usa idiomáticamente, "tan seguro como si se lo hubieran dado a Moshé desde el Sinaí". Este modismo se usa para leyes que se sabía que eran promulgaciones rabínicas. Incluso más tarde se usó en Ashkenaz para referirse a Nusach haTefillah, melodías tradicionales utilizadas por los chazanim.

Limitaré esta respuesta al primer uso literal.

¿Qué significa que la ley se categorice deOraisa? La diferencia pragmática más notable es que nos equivocamos por el lado de la rigurosidad cuando surge una duda en una ley torahitica (safeiq deOraisa lechumera); mientras que si la ley se considerara rabínica, se nos permite ser indulgentes en casos de duda (safeiq derabbanan lequla).

Entre otras posibles diferencias pragmáticas está que una persona solo puede cumplir una obligación en nombre de otra si la persona que realiza la acción está igualmente obligada. Una persona que solo está obligada deRabbanan no podría cumplir una obligación para alguien que está obligado deOraisa. Pero el tema del safeiq (duda) hace que sea más fácil encontrar la prueba de fuego.

Una última aclaración antes de llegar a responder. Hay un término medio entre deOraisa y deRabbanan. La lectura de meguilá para hombres fue legislada por Anshei Keneses haGedolah (la Gran Asamblea; el tribunal supremo de principios del período del 2º Templo), y por lo tanto no es deOraisa. Sin embargo, entre los miembros del tribunal legislador había muchos profetas, por lo que la ley tuvo al improvisador de Hashem. No es simplemente otra ley rabínica. En contraste, es ley rabínica que las mujeres escuchen meguilá. Por esta razón, se aplica la regla antes mencionada: debido a que una mujer está menos obligada a escuchar la meguilá que un hombre, un hombre no puede cumplir con su obligación de escuchar a una mujer leer. Algunas fuentes entienden que el término "divrei soferim" se refiere a este término medio: la ley rabínica aprobada por el profeta. Después de todo,

Entonces, después de todo eso, reduciría su pregunta a: cuando una ley se considera halakhah leMoshe miSinai en el sentido de que Di-s realmente le dio a Moshe la ley, ¿las dudas en esa ley se descartarían de manera estricta? De ser así, tendría sentido aplicar el término deOraisa. Pero si no, tendríamos que ver si se aplican otros referentes. Si los resultados son mixtos, tal vez halakhos leMoshe miSinai también se sienta en el término medio.

Las medidas (shiurim) son halakhos leMoshe miSinai (Yerushalmi Pei'ah 1:1, Bavli Sukkah 5b, Yuma 80a). Pero cuando medimos algo por el bien de una mitzvá de Oraisa, dictaminamos estrictamente. (Rav Avohu en Niddah 58b, e invocado por Tosafos, Berakhos 26b). No consideramos que tener el tamaño/peso/duración necesarios sea una enmienda rabínica a la ley original deOraisa.

Entonces parecería que desde un punto de vista pragmático, la respuesta a tu pregunta sería que son deOraisa.