¿Qué determina el tipo de casos en los que uno puede deliberadamente no conocer los hechos?

Halajá depende de los hechos de una situación. Generalmente, cuando uno no puede conocer los hechos exactos, se espera que asuma que son como de costumbre ( rov ), o como eran la última vez que se verificaron ( chazaka ). Cuando uno conoce los hechos, ¿puede deliberadamente hacer que no los conozca? Parece que encontramos reglas contradictorias en varias ramas de la halajá .

Por ejemplo, uno no puede tomar una cuchara no kosher idéntica a otras cucharas kosher y esconderla entre ellas ( Shulján Aruj , Yore Dea 99:6), causando que él mismo no conozca los hechos.

Además, hay momentos en que uno debe esforzarse por averiguar los hechos, lo que parece ser incluso más fuerte que una prohibición de hacer que uno mismo no conozca los hechos. Por ejemplo, aunque " shehakol " funciona en cualquier alimento b'diavad , uno no puede comer algo, diciendo " shehakol ", si no sabe qué tipo de alimento es (p. ej., Kitzur Shulchan Aruch 50:2) : debe determinar los hechos si puede. De manera similar, como señala DoubleAA en un comentario, se requiere que uno ( SA , Orach Chayim 8: 9 ) inspeccione los tzitzis antes de ponerse la prenda, para asegurarse de que sean kosher, nuevamente un requisito para determinar los hechos.

Sin embargo , creo que uno puede esconder una cuchara de leche entre las cucharas de parve , haciendo que él mismo no sepa los hechos.

Además, alguien que no esté en su shiv'a n'kiyim debe usar ropa de colores para ocultar cualquier posible manchado ( SA YD 190:10), causando que ella misma no conozca los hechos.

Además, me parece recordar (pero no puedo encontrar) que bes din , al entrevistar a los testigos de la luna nueva, sería deliberadamente superficial si supieran (por cálculo) la fecha correcta, para no descubrir que los testigos estaban mintiendo, nuevamente haciendo que ellos mismos no conozcan los hechos.

Entonces mi pregunta es: ¿Existen parámetros específicos para cuando decimos que uno puede deliberadamente no conocer los hechos? ¿Qué tiene el primer caso que doy, y otros similares, que lo distingue de los últimos y otros similares?

Sospecho que en todos sus últimos casos, el trato es que aún no se ha creado una realidad. Aún no existe un estado de prohibición asociado a la cuchara láctea. El manchado solo crea una prohibición si se ve (creo). El nuevo mes se establece por el testimonio confirmado, no por el testimonio.
@IsaacMoses, suena plausible. Me pregunto si aguantará en otros casos, o si es de origen.
Solo para agregar al punto de Isaac, el manchado es solo temeah miderabanan.
Creo que el nombre para este tipo de casos es "Efshar LeVarer". Vea otro ejemplo aquí he.wikisource.org/wiki/…
@DoubleAA, hm, sí, hay muchos casos que exigimos inspección, como tolaim . Supongo que mi pregunta es más acertada cuando se trata de casos que permiten a alguien (o no) oscurecer deliberadamente el conocimiento. Estoy editando el caso de shehakol .
¿No hay alguna fuente que sugiera que es mejor no investigar a alguien para descubrir si la persona es un mamzer? Ese es un problema midioraita y es una realidad que ya existe (cuestiones que plantean Isaac Moses y Double AA). Estoy bastante seguro de que esa fuente existe en alguna parte, pero no puedo recordar dónde y no puedo recordar con precisión cómo se aplica.
Otro ejemplo es Chodosh para aquellos que confían en el safek de Rama. Hay quienes hoy en día no confían en él que investigan estas cosas y descubren cuándo una fábrica determinada obtiene grano realmente nuevo y publican esta información. Si es así, para todos los demás ahora es un caso de Efshar LeVarer.
No estoy seguro de si mi edición reciente de la pregunta (cf. mi último comentario, arriba) es una mejora o un empeoramiento.
Estoy bastante seguro: a) bitul halájico no tiene lugar donde no hay shayla como mezclar una cuchara de leche con cucharas parve. Dado que la única razón por la que surgiría una pregunta es si quería usar la cuchara para la carne, no veo por qué esto es diferente a esconderla en cucharas de carne. Tal vez esté pensando en mevateling el sabor de la leche en 60x parve, que es una realidad bitul y se le permitiría ser mevatel porque no hay una pregunta inmediata involucrada: después del bitul, no hay sabor. b) el caso niddah está hablando de kesamim, no de yemei libun.
Cuando se trata de orlah en chutz la-aretz, uno puede tomar lo que sabe que es orlah y dárselo a otra persona que no sepa comer. Esta es una halajá especial le-moshe mi-sinai sobre orlah en chutz la-aretz.
En una pequeña nota, ¿sería apropiado etiquetar este 'shiurim'? ¿O no, porque estas preguntas preceden a la propia medida?
También relacionado: judaism.stackexchange.com/q/80735

Respuestas (1)

No sé acerca de la cuchara, pero lo que pasa con shiv'a n'kiyim es porque las manchas son completamente M'derabanan. (M'deraisa hargasha o el tiempo es lo que cuenta.)

Y el mismo Rabanim que dijo que tuviera cuidado con las manchas también dijo que usara colores.

Entonces shiv'a n'kiyim no es un buen ejemplo de esto.

Pero te daré un mejor ejemplo: Mamzer. En Israel, alguien fue declarado no mamzer porque no hubo testigos de ello. A la madre no se le creyó, a pesar de que, de todas las personas, es más probable que ella conozca.

Historia de Gemara Nidah 59:b, transcrita de "Pureza familiar por el rabino Fishel Jacobs"

Una vez una mujer se presentó ante Rabí Akiva diciendo que vio una mancha. "¿Tal vez tienes un corte?" preguntó. "Sí", respondió ella, "pero se curó". "¿Quizás reabrió?" preguntó el rabino Akiva. "Sí, tal vez lo hizo". Rabí Akiva la declaró pura.

Al ver la mirada de sorpresa en los rostros de sus alumnos, explicó: "Los sabios decretaron que encontrar manchas de sangre puede convertir a una mujer en niddah, pero esta legislación en sí misma era estricta. Por lo tanto, las decisiones específicas con las leyes de las manchas no deben decidirse en una vena". de rigor, sino más bien con un espíritu de clemencia. Esto es así porque a nivel de las Escrituras, solo la menstruación real convierte a una mujer en niddah, como dice: "Cuando una mujer experimenta un flujo menstrual, es sangre lo que emerge de su cuerpo... ."

Véase también Mechaber 190:18 y Niddah 58:b; y Toras Hashlomom 190:14 que habla de la sugerencia de usar ropa de colores.

¿Tienes una fuente para tu segundo párrafo?
Creo que el caso de Mamzer es en realidad un mal ejemplo. No están ofuscando la situación a propósito; simplemente no tienen forma de saberlo. No es como si estuvieran tomando los testigos kosher y escondiéndolos.
@DoubleAA Intentaré encontrar una fuente.
@DoubleAA Sí, en realidad lo están haciendo. Simplemente se niegan a permitir que los testigos den testimonio (o se niegan a encontrar a los testigos). Wikipedia tiene un ejemplo: en.wikipedia.org/wiki/Mamzer#Orthodox_Judaism
@DoubleAA Fuentes añadidas.
No veo ninguna de las cosas que describe en ese artículo de wikipedia. ¿Por qué crees que se debe creer a la madre? ¡Ella es claramente una parte interesada y está descalificada para testificar! ¿Qué testigos se niegan a encontrar?
Buenas fuentes sobre el primer punto :)
@DoubleAA Cuando digo "Mismo Rabanim" no me refiero a la misma persona física, me refiero a la misma autoridad.
Sí, lo supuse, pero aún necesitabas averiguar que el truco de la ropa de colores es tan antiguo como la gezera sobre los ketamim.
@DoubleAA Esta parte: "Se contactó al rabino que realizó el matrimonio, pero el rabino Yosef escribió que su testimonio no podía aceptarse sin la ketubá y, en cualquier caso, requería la corroboración de un segundo testigo. Los intentos de contactar al esposo se abandonaron después de una conversación contradictoria con su nueva esposa no judía". El rabino Yosef claramente no está realmente interesado en encontrar un testigo; no podría haber sido tan difícil encontrar un segundo testigo si hubieran querido.
@DoubleAA Solo tengo una fuente secundaria para eso (del libro de pureza familiar). No tengo Toras Hashlomom 190:14, de lo contrario buscaría allí.
Como dijo, aún necesitarías la ketuba. (No sé lo suficiente de los entresijos de por qué sería eso, pero apuesto a que R Ovadia tenía 70000 shutim para respaldarlo). ¡Y dije que las fuentes eran buenas!
Mamzerus es una halajá excepcionalmente indulgente en la que uno puede (según algunos Amorayim/Rshonim) ocultar su estatus de Mamzerus lechatchila.
¿Qué determina el tipo de casos en los que uno puede deliberadamente no conocer los hechos?
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