Sosteniendo como la opinión mayoritaria de un d'oraita?

En los casos en que haya una discusión entre los Rishonim/Acharonim sobre si algo está prohibido en la Torá (d'oraita), ¿es aceptable ir de acuerdo con aquellos que lo consideren permisible (supongamos que son mayoría si eso hace una diferencia), o siempre se debe adoptar una perspectiva estricta, debido a que se es estricto en los casos de duda con respecto a los mandamientos promulgados bíblicamente (safek d'oraita l'chumra)?

Relacionado (¿tal vez duplicado?): judaism.stackexchange.com/q/45349
con respecto a Aveilus, la halajá va incluso con la minoría, creo que incluso en un caso de doraisa
¿No conoces ningún caso en el que las personas sigan una opinión minoritaria?
Eruvin también halajá kedaat hamekel

Respuestas (2)

El OP parece estar preguntando sobre un caso en el que una opinión dice que algo es un issur D'Oraisa y la otra opinión dice que está permitido en primer lugar sin restricciones. (¿No hay opinión de que sea un issur D'rabbanan?)

He visto casos halájicos como este. Aunque son raros en comparación con los argumentos de D'Oraisa/D'Rabbanan.

Aun así, (ya veces incluso si el heter es una opinión minoritaria), a veces, a algunos todavía les gusta la opinión indulgente o al menos confían en ellos en una situación difícil.

Esto se debe a que cuando confiamos en un Rishon/Acharon como un Poseik/Rav, decimos que el hombre (y sus adeptos y tradiciones) ciertamente sabían de lo que estaba hablando, tiene razón y confiamos en él; incluso si otros discuten. Por lo tanto, no hay duda involucrada. Se trata de confiar.

Es cierto que hoy en día, los rabinos se inclinan hacia el punto de vista más estricto si ese punto de vista es D'Oraisa. Esto se debe a que el rabino está asumiendo que él mismo, realmente no es un experto para decidir con su propia mente cuando dos grandes autoridades del pasado ya han intervenido. Tampoco tiene una razón para elegir a un Rishon sobre el otro. Por lo tanto, lo tratará como una situación de safek D'Oraisa L'Chumra y dictaminará de acuerdo con la opinión estricta (o al menos advertirá que uno debe tratar de atenerse a ella a menos que sea una situación muy difícil). A veces, una comunidad tiene una tradición que siempre mantuvo como la autoridad indulgente en la historia pasada, y tiene derecho a confiar en la indulgencia.

Esto no debe confundirse con el uso real del término "Safek D'Oraisa L'Chumra". Eso se aplica a una situación. Si una sustancia pudo haber caído en una mezcla... si se sospechó que era el cerdo, entonces estamos más preocupados que si pudiera haber sido pollo empapado en leche.

Por ejemplo, una mujer está obligada en Birkat HaMazon D'Oraisa o D'Rabbanan. Ella puede elegir a quién desea abrazar. Si elige a D'Oraisa, entonces si tiene dudas acerca de haber recitado bendching, es posible que deba repetirlo. Si hubiera elegido a D'Rabbanan, entonces no lo haría. (El beneficio de que ella elija decir que está obligada D'Oraisa es que ahora puede recitarlo para un hombre y él ha cumplido con su obligación).

Elegir la opinión halájica depende de ella. Esa es una elección, no un "safek". A continuación, se resuelve una situación de "safek" en función de la elección.

Espero que esto ayude. :)

@Scimonster, buen enlace, gracias por pensar en ello.

Véase, por ejemplo, Hilkhoth Mamrim 1: 5 :

שני חכמים gres שני בתי דינין שנחלקו שלא בזמן erior בשל תורה הלך אחר המחמיר בשל סופרים הלך אחר המיקל: ‏

Dos sabios o dos tribunales que discuten (sobre una decisión halájica) ya sea en un tiempo sin el Sanedrín o mientras ellos (el Sanedrín) no están seguros de la cosa (es decir, la decisión correcta), si (las posiciones en disputa se presentan) en el mismo tiempo o uno posterior al otro, uno declara tahor (ritualmente limpio) y otro tameh (ritualmente impuro), (o) uno permite y otro prohibe, si no saben de qué lado se inclina la ley, en un (asunto) bíblico siga la visión estricta (y) en un tema rabínico, siga la visión indulgente.

En general, la regla " safek d'oraytha l'chumra " (incertidumbres en la ley bíblica son hacia la rigurosidad), se aplica en casos de " safek hashakul " (incertidumbres equiprobables halájicamente). Si hay una razón halájicamente válida (por ejemplo, rov - mayoría, chazaka - inducción) para asumir la posición indulgente es más plausible, esa es la halajá. Es por esto que Maimónides usa el lenguaje: "אינך יודע להיכן הדין נוטה" - "si no sabes en qué dirección se inclina la ley" - "usted" es el que tiene la incertidumbre equiprobable, a diferencia de las autoridades de debate que tienen opiniones legalmente válidas; y si "usted" (suponiendo que "usted" sea también una autoridad reconocida halájicamente) también tenía una razón para asumir " la ley se inclina" hacia una posición, entonces esa es la ley para ti también.

Véase, sin embargo, el Kesef Mishna . Véase también el Lechem Mishna que cita un Responum del Rashba (253):

כיצד שורת הדין אם שנים הפוסקים כאחד זה אוסר וזה מתיר אם נודע האחד גדול בחכמה ובמנין ויצא שמו כן הולכין אחריו וכו' היו שניהם שוין ולא נודע מי גדול משניהם בשל תורה הולכין אחר המחמיר וכו'

Ver también el texto fuente en la base de la disputa ( Avoda Zara 7b ):

היו שנים אחד מטמא ואחד מטהר אחד אוסר ואחד מתיר אם היה אחד מהם גדול מחבירו בחכמה ובמנין הלך אחריו ואם לאו הלך אחר המחמיר ר' יהושע בן קרחה אומר בשל תורה הלך אחר המחמיר בשל סופרים הלך אחר המיקל א"ר יוסף הלכתא כרבי יהושע בן קרחה