Estoy en medio de un מחלוקת con alguien sobre si originalmente tenía un חזקה y ahora hay un ספק sobre si ese estado sigue siendo cierto, si mantengo ese estado original o si mi estado cambia a otro.
Ejemplo: En (נדה דף ב ע״א) se analiza un caso en el que una mujer encuentra sangre hoy (presente) pero la última vez que se revisó fue hace una semana (pasado). ¿Decimos retroactivamente que ella es considerada טמאה desde su último examen o decimos que mantiene su anterior חזקה y desde este momento es טמאה? En resumen: ¿Es ella impura desde su último examen (que hace impuro todo lo que tocó desde entonces) o es a partir de ahora impuro?
Pero luego la Guemará dice, הלל solo se sostiene de esta manera porque es normal que una mujer pase por ciclos, por lo que debemos asumir que en algún momento, naturalmente, se volvería impura y, por lo tanto, debemos asumir que sucedió naturalmente justo después de su último examen. , de lo contrario, si no podemos suponer que el estado cambiaría naturalmente en algún momento, se mantendría como שמאי.
Este fue un ejemplo. Pero estoy buscando más ejemplos que respalden o refuten esta noción de que mantiene su estado anterior hasta que estemos seguros de que su estado ha cambiado. Y una vez que somos positivos, solo a partir de ese momento tienes este nuevo estado, no con carácter retroactivo.
¿Hay otros ejemplos de חזקה העשויה להשתנות donde, aunque hay un ספק, sostenemos que mantiene su estado anterior hasta que sepamos con certeza que encaja en una nueva categoría?
¿Menciona en alguna parte que esta idea es una regla general, que siempre mantenemos su estado original a menos que se demuestre que es al revés / algo más?
"¿Menciona en alguna parte que esta idea es una regla general, que siempre mantenemos su estado original a menos que sea una prueba de que es al revés / algo más?" Ni siquiera puedo empezar a comentar todos los casos. ¿Siempre? - ciertamente no. Pero esa es la idea de un chazakah, para eso es. Responde a la pregunta creada por un safek, elige un bando. Un safek es la fuerza opuesta: le dice al beis din que no pueden elegir un lado, que ambos lados deben estar incluidos en la decisión con las consecuencias que eso tenga.
En cuanto a cuál gana, vea todas las referencias, vea el שב שמעתתא. Es un gran trabajo resolver todos los casos.
Si un hombre lanza un escrito de matrimonio a una mujer, y hay una disputa entre los testigos: uno dice que aterrizó más cerca de ella, y por lo tanto efectúa un matrimonio, y el otro está seguro de que aterrizó más cerca de él, y están no casado. Leckhat-chilah (ab initio) ella no puede casarse con otra persona; pero si ella se casó, se casó (post facto) no obligamos al divorcio. (Tur EhE 47, Shulkhan Arukh ad loc, s' 3.)
Ella comienza esta historia con la jazaqah de estar soltera (penuyah). El hecho de que un evento arroje dudas sobre la continuación de esta jazaqá es suficiente para romper parcialmente la jazaqá. Según los Tosafos (Kesuvos 23a "tarvaihu" y los Tosafos haRosh y Ritva ad loc), esto es miderabbanan y, por lo tanto, solo lechumerah (una regla rabínica para gobernar estrictamente en caso de que se rompa la jazaqah y, por lo tanto, también para asumir que no se rompió en los casos en que esa sería la rigurosidad).
Entonces, alguien que fue tamei y fue a la miqvah y no sabemos si la miqvah tenía 40 se'ah de agua en ese momento o no, se presume que todavía es tamei. Aunque su jezqas tum'ah ahora tiene un rei'usa (un defecto, motivo de duda), aquí romper la jazaqah sería una indulgencia.
Algunos (Maharit CM 20) dicen que esto es solo por qiddushin, ya que ambas partes involucradas intentaron casarse y querían casarse. Pero algo que sucede por sí solo, bemiqreh (casualidad) no rompe una jazaqah.
También algunos (también en el Maharit) dicen que esta regla es solo cuando la jazaqah es la presunción de la continuación de un estado halájico. Como en nuestro caso, suponemos que todavía está soltera. No en la presunción de que el mundo físico no ha cambiado mientras estábamos mirando.
(Principalmente del Encyc. Talmudit.)
En el ejemplo de Niddah 2a, incluso según Shamai, que es machmir, eso es solo miderabbanan y chumra para taharos, pero en un nivel de'oraisa, ella mantiene su jazakah hasta el momento en que sabemos que ha cambiado. Esto se conoce como jazakah de'itra , que sigue siendo válido durante el período anterior a que sepamos que el estado de la persona/objeto ha cambiado. Solo en el caso de tarti le-rei'usa , la jazakah original pierde su efecto, como se discutió al comienzo de Masejes Niddah. (Ver también Kiddushin 79a sobre si la jazakah de-me'ikara es efectiva incluso en el día en que sabemos que una niña se convierte en bogeres ).
Sin embargo, hay otro tipo de jazakah que puede verse afectado por el safek: el Rashba en Chullin 43b cita a su maestro, Rabbenu Yonah, quien sostiene que en un caso en el que no estamos seguros si un animal fue atacado de una manera que podría causarlo. para convertirse en una tereifah, la jazakah original de que el animal no era una tereifah ya no es efectiva. Los tosafos (ibíd.) no están de acuerdo y sostienen que la jazakah es efectiva incluso en ese caso. Aquí, el safek no se trata de cuándo ocurrió un evento en el pasado; en ese caso, el jazakah es efectivo hasta el último momento, podemos sostener que no ocurrió ningún cambio, porque el jazakah mantiene el statu quo. Pero en el caso de safek tereifos, sabemos que el animal fue mutilado, la pregunta es si en el futuro aún mantiene su status quo de no tereifah. En este caso, el Rashba sostiene que la jazakah ya no es efectiva, y los Tosafos sostienen que la jazakah funciona incluso para disipar esta forma de safek. (Parte de esto se escuchó de Rav Kalman Levine, הי"ד).
Usted menciona el caso de Niddah. Creo que ese caso tiene un ingrediente especial: la condición que cambia naturalmente. Me gustaría compartir mis pensamientos sobre ese aspecto. Pero primero, en todos mis ejemplos, creo que es conveniente ver el problema en términos de tres momentos. Sabemos sin duda que ciertos hechos eran verdaderos en el Momento 1 pero falsos en el Momento 3. Algunas cuestiones legales dependen de la verdad o falsedad desconocida de esos hechos en el Momento 2, un momento entre 1 y 3.
Los casos aparecen en las siguientes fuentes, con mis referencias habituales de la página ArtScroll: Gittin 31b1 #8 incluye el barril y la mikve. Kiddushin 66b1 compara la mikve con dos sacerdotes descalificados: un defecto en la filiación (servicio retrospectivamente válido) y un defecto físico (servicio retrospectivamente inválido). Bava Basra 96a1 incluye el barril. Mikva'ot 02:02 incluye la mikveh.
Creo que es justo resumir estos casos de la siguiente manera: cuando un cambio ocurre de forma natural y gradual, y dudamos si el cambio se produjo en el Tiempo 2, no tenemos una regla general sobre si el cambio se produjo. En cambio, no miramos ese cambio en absoluto, sino el objeto cuyo estado está en cuestión; y mantenemos ese objeto en su estado en el Momento 1. Los utensilios sumergidos en la mikve cuestionable permanecen impuros como estaban en el Momento 1 (como si la mikve ya HABÍA cambiado en el Momento 2); los Kodshim permanecen puros como lo fueron en el Tiempo 1 (como si Niddah NO HABIA comenzado ya en el Tiempo 2); y el vino permanece sin diezmar como estaba en el Tiempo 1 (como si el vino ya se HABIA convertido en vinagre en el Tiempo 2).
Queda otro ejemplo como ejercicio para el lector:
Intentaré ayudarte un poco.
Primero sabes seguramente que Hazokot es uno de los temas difundidos y enredados en el Talmud y que una de las dificultades es aclarar las diferencias y similitudes entre los diversos casos.
El paso del razonamiento en el texto que citaste también está lejos de ser trivial.
Supongo que sabrás que a estas alturas, el Gemoro aún no llegaba a su conclusión.
Puede hacer una diferencia entre un cambio hipotético natural (o interno siguiendo una expresión del Gemoro) y un cambio debido a un evento externo. Podemos suponer que la muerte es o un evento interior o un evento externo.
Recuerdo חזקת חי ומת לפניך Taharoth (5, 7)
נָגַע בְּאֶחָד בַּלַּיְלָerior, וְאֵין יָדוּעַ אִם חַי אִם מֵת, igh עָמַד ּמְצָriba sorֹ מֵת, רַבִּי מֵאִיר מְטַerior. וַחֲכָמִים מְטַמְּאִים, שֶׁכָּל הַטֻּמְאוֹת כִּשְׁעַת מְצִיאָתָן:
Tocó a alguien en la noche y no sabe si esta persona estaba viva o muerta. Por la mañana subió y lo vio muerto. El rabino Meir dijo que permaneció limpio y Chajamim dijo que se volvió impuro.
El último tosfot en Niddah 2A&B dice que tales Hazokoth meykara (desde el principio) no son lo suficientemente fuertes y que aprendimos esta rigurosidad de Sotah, el paradigma de Sofek Tuma en el dominio privado .
En dominio privado (definido para nuestro número como un lugar en el que hay menos de 3 personas) el Chezkat Tahara no cancela la duda, e incluso no crea una duda de heyter.
Parece que su intuición es que estos Chazokot están afectados por un proceso continuo que comenzó desde el estado inicial. Es como un reloj de arena lleno de "Behezkat". (las palabras del Gemoro "את הגס הגס" describen un proceso continuo). El texto siguiente proporciona dos casos.
kouty
sabbahillel
msh210
huddie96
kouty
kouty
danny schoemann
micha berger
huddie96
kouty
micha berger
donielf
Moisés
michoelr