Responsabilidad en el budismo

Su pregunta es una variación de la pregunta, "si no hay un yo, entonces, ¿quién es responsable de las acciones?"

El Buda descartó la noción de que no hay un yo haciendo nada, en el Attakari Sutta :

“Venerable Gotama, soy uno de tal doctrina, de tal punto de vista: 'No hay quien hace por sí mismo, no hay otro que hace'” (“Natthi attakāro, natthi parakāro”).

“No he, brahman, visto u oído tal doctrina, tal punto de vista. ¿Cómo, en efecto, podría alguien, moviéndose hacia adelante por sí mismo, retrocediendo por sí mismo, decir: 'No hay un auto-hacedor, no hay otro-hacedor'? ¿Qué piensas, brahmán, hay un elemento o principio de iniciar o comenzar una acción?”

"Así es, Venerable Señor".

“Cuando hay un elemento de iniciación, ¿se discierne claramente a los seres iniciadores?”

"Así es, Venerable Señor".

“Entonces, brahmán, cuando existe el elemento de iniciación, los seres que inician se disciernen claramente; de tales seres, este es el auto-hacedor, este, el otro-hacedor.

“¿Qué piensas, brahmán, hay un elemento de esfuerzo... hay un elemento de esfuerzo... hay un elemento de firmeza... hay un elemento de persistencia... hay un elemento de empeño ?”

"Así es, Venerable Señor".

“Cuando hay un elemento de esfuerzo, ¿se distinguen claramente los seres que se esfuerzan?”

"Así es, Venerable Señor".

“Entonces, brahmán, cuando existe el elemento del esfuerzo, los seres que se esfuerzan son claramente discernidos; de tales seres, este es el auto-hacedor, este, el otro-hacedor. Brahmán, no he visto ni oído tal doctrina, tal punto de vista como el tuyo. ¿Cómo, de hecho, podría alguien, moviéndose hacia adelante por sí mismo, retrocediendo por sí mismo, decir 'No hay auto-hacedor, no hay otro-hacedor'?

Hay un yo (el auto-hacedor), pero este yo es impermanente, condicionado y compuesto. Surge del interfuncionamiento de los cinco agregados y cesa cuando cesan los cinco agregados. Al descomponer un violín en sus componentes constituyentes, no puedes encontrar algo llamado música. De manera similar, al descomponer los cinco agregados, no puedes encontrar nada llamado el yo. El yo, como la música, depende del interfuncionamiento de otros componentes, que a su vez dependen de otras cosas. El yo, como la música, no es inexistente. Por favor vea esta respuesta para más detalles.

Existe tal cosa como el concepto de pensamiento sano en el budismo. Siendo virtuoso, uno cosecha beneficios materiales (ver Ittha Sutta ) y también es guiado hacia la iluminación (ver Kimattha Sutta ).

Entonces, ¿cómo puede un laico cultivar un pensamiento sano que lo lleve a ser virtuoso? AN5.57 tiene la respuesta:

“Y en aras de qué beneficio debería una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se fue, a menudo reflexionar así: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga'? Las personas se involucran en mala conducta de cuerpo, palabra y mente. Pero cuando uno reflexiona a menudo sobre este tema, tal mala conducta se abandona por completo o se disminuye. Es en aras de este beneficio que una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se ha marchado, debe reflexionar a menudo de esta manera: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga.'

¿Y qué hay de un discípulo noble?

“Este noble discípulo reflexiona así: 'Yo no soy el único que es dueño de su kamma, el heredero de su kamma; quien tiene kamma como origen, kamma como pariente, kamma como recurso; quien será el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que uno haga. Todos los seres que van y vienen, que mueren y renacen, son dueños de su kamma, herederos de su kamma; todos tienen kamma como su origen, kamma como su pariente, kamma como su recurso; todos serán herederos de cualquier kamma, bueno o malo, que hagan.' Como suele reflexionar sobre este tema, el camino se genera. Él sigue este camino, lo desarrolla y lo cultiva. Al hacerlo, se abandonan por completo las cadenas y se arrancan las tendencias subyacentes.

Al reflexionar sobre la noción de que todos los seres son dueños de su kamma (y heredan los resultados), el noble discípulo cultiva un pensamiento sano que resulta en la renuncia.

Cuando el Buda enseñó sobre el "no-yo", lo hizo como una "realización". Esto significa que, en la mente/persona realizada, el egoísmo termina; así terminan las acciones malsanas e irresponsables.

El Buda no enseñó el "no-yo" como se expresa en la pregunta. En otras palabras, a los laicos que viven vidas ordinarias, el Buda les enseñó sobre el "yo" y el "kamma" (es decir, la "responsabilidad moral"). Los suttas sobre "kamma y renacimiento" no enseñan sobre el "no-yo" ("anatta").

MN 117 describe los dos tipos de Visión Correcta enseñados por Buda: (i) visión correcta mundana para los mundanos; y (ii) Visión Noble Right para los aspirantes. La herencia kámmica es la visión correcta del mundo y anatta es la visión correcta Noble. MN 117 es un sutta de crucial importancia.

Si nada puede ser considerado 'yo' o ​​'mío', si nada está bajo mi control total (tomemos la voluntad por ejemplo), ¿cómo se puede responsabilizar a las personas por sus pensamientos, palabras y acciones, si por definición no están a cargo?

Esta pregunta sugiere dos cosas en mi mente: la noción de libre albedrío o agencia y la noción de karma como juez del bien y del mal. Además, creo que podría haber confusión en la pregunta con respecto a la doctrina de anatta y la implicación de que las personas carecen de agencia.

El budismo no enseña que las personas carezcan de voluntad... ¡exactamente lo contrario! El budismo enseña que las acciones solo se llevan a cabo con intención y que las personas manifiestamente tienen albedrío. Si las personas no tuvieran agencia y todos fuéramos zombis obligados a seguir un camino completamente determinista, entonces obviamente no habría nada que hacer. ¿Qué podíamos hacer? Nada. ¿Qué elección tendríamos? Ninguno.

Evidentemente, esto no es lo que enseñó el Buda.

El karma tampoco es una especie de juez de nuestras acciones correctas e incorrectas, castigándonos por nuestras malas acciones y recompensándonos por las justas. La ley del karma es simplemente una observación de que ciertas acciones producen ciertos frutos y clasificamos en consecuencia.

La doctrina de anatta y sunyata es profunda y difícil de comprender. Se dice que Buda se desesperó y vaciló antes de enseñarlo por temor a que nadie pudiera entenderlo. Creo que este dicho es una precaución para alejarnos de pensar que la doctrina de anatta o vacuidad de alguna manera implica que las personas carecen de albedrío o que nuestras acciones no importan. Nada mas lejos de la verdad.