¿Cuál es el significado preciso de anatta?

Anatta se usa en un sentido adjetivo, como una característica de algo (de hecho, todas las cosas incluyendo nibbana). Así que no tiene nada que ver directamente con una filosofía de que "no hay un yo". Esto de ninguna manera sugiere que el Buda fomentó la creencia en un yo. La mejor refutación de tal idea que yo sepa está en el Alagaddupama Sutta (MN 22):

23. “Bhikkhus, bien podéis aferraros a esa doctrina del yo que no despertaría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en aquel que se aferra a ella. ”—“No, venerable señor.”—“Bien, monjes. Yo tampoco veo ninguna doctrina del yo que no provoque tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien se aferra a ella.

...

25. “Bhikkhus, habiendo un yo, ¿habría para mí lo que pertenece a un yo?” —“Sí, venerable señor.”—“O, existiendo lo que pertenece a un yo, ¿habría para mí un yo?”—“Sí, venerable señor.”—“Bhikkhus, ya que un yo y lo que pertenece a un yo no son percibidos como verdaderos y establecidos, entonces este punto de vista para las opiniones, a saber, 'Aquello que es el yo es el mundo; después de la muerte seré permanente, sempiterno, eterno, no sujeto a cambio; Aguantaré tanto como la eternidad', ¿no sería una enseñanza total y completamente tonta?

"¿Qué otra cosa podría ser, venerable señor, sino una enseñanza total y completamente tonta?"

(Bodhi, trans)

Entonces, ¿qué significa anatta, entonces? Según Visuddhimagga, significa específicamente que el elemento en cuestión no tiene núcleo (asāraka), según la tercera etapa del conocimiento intuitivo:

'La materialidad, ya sea pasada, futura o presente, es impermanente en el sentido de destrucción, dolorosa en el sentido de terror, no-yo en el sentido de no tener núcleo ', es conocimiento de comprensión.

Camino de Purificación, XX.6

La explicación de no tener núcleo significa no tener ninguno de los cuatro tipos de yo:

1. Sāmi attā - control de sí mismo

2. Nivāsī attā - yo continuo

3. Kāraka attā - yo agente activo

4. Vedaka attā - experimentarse a sí mismo

Estos cuatro tipos de yo se explican en el discurso del Mahasi Sayadaw sobre el anatta-lakkhana-sutta . Brevemente, según el Visuddhimagga:

En el sentido de no tener núcleo debido a la ausencia de cualquier núcleo del yo concebido como un yo, un habitante, un hacedor, un experimentador, alguien que es su propio amo; porque lo que es impermanente es doloroso (S III 82), y es imposible escapar de la impermanencia, o el ascenso y la caída y la opresión del yo, entonces, ¿cómo podría tener el estado de un hacedor, y así sucesivamente? Por eso se dice, “Bhikkhus, si la materialidad fuera el yo, no conduciría a la aflicción” (S III 66), y así sucesivamente. Así que esto también es no-yo en el sentido de no tener núcleo.

-- Camino de Purificación XX.16

El Visuddhimagga continúa dando cinco características de los cinco agregados que hacen que cada uno no sea propio (vale la pena leer la lista completa de 40 características, pero el resto tiene que ver con las otras dos características principales):

1. como extraños por la incapacidad de tener dominio sobre ellos, y por la intratabilidad;

2. como vacíos debido a su vacuidad de la perdurabilidad, la belleza, el placer y el yo que se conciben sobre ellos;

3. como vanos por su vacío, o por su trivialidad; porque lo trivial se llama vano en el mundo;

4. como nulo porque desprovisto del estado de ser propietario, habitante, hacedor, experimentador, director; como no-yo por no tener dueño, etc.

5. como no-yo por no tener dueño, etc.;

-- Camino de Purificación XX.19

En términos prácticos, ¿qué significa todo esto? No mucho, ya que no se trata de comprender intelectualmente el concepto de no-yo, sino de experimentarlo. Desde el punto de vista de la experiencia, el no-yo se comprende observando que los cinco agregados (es decir, los aspectos de la experiencia) se ajustan a las explicaciones anteriores. Esta comprensión surge naturalmente a través de la observación objetiva de los cuatro fundamentos de la atención plena, por lo que no es realmente algo sobre lo que reflexionar o dudar.

Decir que no hay un yo es un poco una mala traducción o una traducción abreviada. Una mejor traducción sería "no hay nada que puedas tomar como yo, mío o propio, que sea permanente, inmutable y persistente"; aunque esto es más detallado.

El Buda no dijo que no hay un yo en absoluto. Ese es un malentendido común de anatta.

Un tema recurrente en las enseñanzas de Buda es el camino intermedio entre el eternismo y el aniquilacionismo.

Con respecto al yo, el aniquilacionismo es la idea de que no hay yo en absoluto (ver SN44.10 ). De hecho, el Buda descartó esa idea en el Attakari Sutta :

“Entonces, brahmán, cuando existe el elemento del esfuerzo, los seres que se esfuerzan son claramente discernidos; de tales seres, este es el auto-hacedor, este, el otro-hacedor. Brahmán, no he visto ni oído tal doctrina, tal punto de vista como el tuyo. ¿Cómo, de hecho, podría alguien, moviéndose hacia adelante por sí mismo, retrocediendo por sí mismo, decir 'No hay auto-hacedor, no hay otro-hacedor'?

Por otro lado, el eternismo es la idea de que el yo es una entidad permanente, absoluta, eterna e independiente (ver SN44.10 ) en el centro de los seres sintientes.

Puede encontrar esta idea descrita en el texto hindú Bhagavad Gita en el capítulo 2 :

Sabed que lo que impregna todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede causar la destrucción del alma imperecedera. Sólo el cuerpo material es perecedero; el alma encarnada en el interior es indestructible, inconmensurable y eterna. El alma ni nace, ni muere jamás; ni habiendo existido una vez, nunca deja de ser. El alma no tiene nacimiento, es eterna, inmortal y sin edad. No se destruye cuando se destruye el cuerpo. Así como una persona se despoja de las vestiduras gastadas y se pone nuevas, de la misma manera, en el momento de la muerte, el alma se deshace de su cuerpo gastado y entra en uno nuevo. Las armas no pueden destrozar el alma, ni el fuego puede quemarla. El agua no puede mojarlo, ni el viento puede secarlo. El alma es irrompible e incombustible; no se puede humedecer ni secar. Es eterno, en todas partes, inalterable, inmutable y primordial.

El Buda rechazó inequívocamente el eternismo en SN44.10 , diciendo:

"Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, ¿estaría eso de acuerdo con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos son no-yo ?"

"Sabbe dhamma anatta" ( Dhp 279 ) significa "todos los fenómenos son no-yo". Esto significa que todo, incluido Nibbana, no tiene una entidad permanente, absoluta, eterna e independiente.

Entonces, de acuerdo con el camino medio entre el eternismo y el aniquilacionismo, no hay ni un yo en absoluto, ni una entidad independiente, eterna, absoluta y permanente en ninguna parte.

En ese caso, ¿dónde o qué es el yo?

Aquí entra el concepto de originación dependiente , que es un tema muy complejo.

Un resumen del origen dependiente con respecto al yo es que el yo es una idea mental ( Snp 4.14 ) que surge dependiendo del trabajo conjunto de los cinco agregados de forma, sentimiento, percepción, fabricaciones mentales y conciencia.

Una muy buena analogía para esto se da en el Vina Sutta :

"Supongamos que hubiera un rey o un ministro del rey que nunca antes hubiera escuchado el sonido de un laúd. Podría escuchar el sonido de un laúd y decir: '¿Qué, mis buenos hombres, es ese sonido? Tan encantador, tan tentador, tan embriagador. , tan deslumbrante, tan apasionante? Dirían: 'Eso, señor, se llama laúd, cuyo sonido es tan encantador, tan tentador, tan embriagador, tan deslumbrante, tan apasionante'. Entonces decía: 'Ve y tráeme ese laúd'. Iban a buscar el laúd y decían: 'Aquí, señor, está el laúd cuyo sonido es tan encantador, tan tentador, tan embriagador, tan deslumbrante, tan apasionante'. Decía: "Basta ya de tu laúd. Tráeme sólo el sonido". Entonces decían: 'Este laúd, señor, está hecho de numerosos componentes, muchísimos componentes. s a través de la actividad de numerosos componentes que la hacen sonar: es decir, en dependencia del cuerpo, la piel, el mástil, el marco, las cuerdas, el puente, y el esfuerzo humano apropiado. Así es que este laúd —hecho de numerosos componentes, muchísimos componentes— suena a través de la actividad de numerosos componentes.'

"Entonces el rey partía el laúd en diez pedazos, cien pedazos. Habiendo partido el laúd en diez pedazos, cien pedazos, lo afeitaba hasta convertirlo en astillas. Habiéndolo afeitado hasta astillas, lo quemaba en un fuego. Habiendo lo quemaba en un fuego, lo reducía a cenizas. Habiéndolo reducido a cenizas, lo aventaba ante un fuerte viento o lo dejaba ser arrastrado por una corriente rápida. Entonces decía: 'Lo siento, este laúd, sea lo que sea un laúd, por el cual la gente ha sido tan completamente engañada y engañada.'

"De la misma manera, un monje investiga la forma, sin importar cuán lejos pueda llegar la forma. Investiga el sentimiento... la percepción... las fabricaciones... la conciencia, sin importar cuán lejos pueda llegar la conciencia. Mientras investiga la forma... el sentimiento... .percepción... fabricaciones... conciencia, no importa cuán lejos pueda llegar la conciencia, ningún pensamiento de 'yo' o ​​'mío' o 'yo soy' se le ocurre".

El laúd (vina) es un instrumento musical de cuerda similar a un violonchelo, que se puede tocar punteando. De ahí viene la música. Las diferentes partes del laúd son como los cinco agregados. La música es como el yo. Uno podría pensar que la música está ubicada en algún lugar del laúd o impregna el laúd.

Usando un instrumento musical puedes tocar buena música. Pero si lo descompones en sus partes constituyentes, no puedes encontrar música. La música no puede ser aislada del instrumento musical. De manera similar, el yo surge del interfuncionamiento de los cinco agregados. No puedes aislar el yo de los cinco agregados.

Tal vez puedas verlo de esta manera: el instrumento musical es el ser sintiente. La música que sale del instrumento musical es el yo. El instrumento musical se compone de varias partes que son análogas a los cinco agregados. Cuando estas partes trabajan juntas, hacen música. La forma en que trabajan juntos es el origen dependiente .

Y esa es una forma muy bonita y sencilla de pensar en anatta.

Consulte esta respuesta para obtener una explicación detallada de la analogía del laúd.

El concepto budista de anattā/anātman es, en mi opinión, solo completamente comprensible cuando se ve en el contexto de la corriente principal de la teoría de la liberación/soteriología india de la época de Buda. Este trasfondo, contra el cual se moldea anattā/anātman , es la teoría upaniṣadic de un yo eterno, imperecedero, inmutable, indestructible y, en última instancia, inalterable como el núcleo de la existencia y aquello que renace. La elaboración adicional de esto es breve: por buenas y malas acciones, partículas (a veces pensadas como materiales, a veces no) de buen y mal karma.adherirse a este yo y crear la ilusión de que este mismo yo es idéntico al cuerpo o ciertas características mentales de la persona en cuestión. La liberación entonces significa la comprensión de este mismo yo, que no es el cuerpo y no es idéntico a la persona que está incorporada en este cuerpo en esta existencia.

Ahora, en consecuencia, la explicación más simple posible del concepto budista de anattā/anātman , que creo que es su núcleo absoluto, es la negación de exactamente este yo con estas propiedades particulares , la teoría upaniṣádica del yo.

Sin embargo, realmente no entiendo a qué te refieres con que sea auto-refutación.

Creo que el yo existe en proporción a los 5 agregados de apego. Cuanto mayor sea el apego, mayor será el sentido del yo (ego). Entonces, en este sentido, el yo sí existe. Pero cuando se está en 'perfecta' atención plena y concentración, no hay apego de ningún tipo, por lo que el yo desaparece, aunque sea temporalmente. Incluso el más mínimo pensamiento traerá el sentido de un yo.

La 'mejor' manera de reducir el apego es ver el dhamma (todos los fenómenos mundanos) como 1) impermanente, 2) no satisfactorio 3) sin esencia (no propio), es decir. VACÍO.

El Sutta del Corazón lo explica muy bien.

Yo lo veo diferente. Yo o me son palabras. Una palabra dada para entender el concepto de yo o yo. Si no fuera por la palabra yo , no habría ningún yo . Es a través de las palabras que hacemos conceptos inicialmente. Entonces, ¿qué hace la palabra? es sonido. ¿Cómo obtuvimos la impresión de mí?cuando ese sonido en particular golpeó mi oído. O me enseñaron a pensar en esos términos o me hicieron entender en ese sentido en las circunstancias. Si no fuera por mi ojo (ciego desde que nací) o mi oído (sordo desde que nací) no habríamos sido Yo o Yo. Así que anatta in pali es una palabra que tienes que entender como palabra. Pero el concepto de anatta debe entenderse más allá de un lenguaje visible para tu ojo o sensible para tu oído. El único modo que podrías entender no es la lógica. Piensa más allá del lenguaje y siéntelo sin ojos ni oídos.

El método se describe en Sathipattana Sutta, el discurso sobre la atención plena. Eso es en primer lugar la contemplación del cuerpo, luego la contemplación del sentimiento, la contemplación de la mente y finalmente la contemplación del objeto mental, lo que traería sabiduría real para comprender el concepto de anatta.

Que todos ustedes alcancen el nibbana. Krisanta

De mi respuesta anterior con respecto al término "karma", también pasé a la noción de Anatta . Espero que ayude:

Para entender correctamente las enseñanzas de anattā , primero tenemos que determinar qué es exactamente Algo según Buda y el budismo. Algo, o valor positivo, según el Budismo es 5 skandhas, 12 Āyatanas o 18 Dhātu, es decir - toda la realidad perceptible - y eso es precisamente lo que no renace.

El budismo está aquí en línea con las enseñanzas Upanishádicas sobre Ātma, que define: "Ātma es nada", "Neti, neti" - "Ni esto ni aquello", "Solo nada existe" - no es nada que pueda incluirse en nuestra percepción empírica, pero aún existe, o de lo contrario, no se puede decir exactamente que no existe, no que no ...

Lamentablemente, hoy en día hay muchos conceptos erróneos sobre este tema entre las personas, ya que habría diferentes experiencias de aquellos que perciben claramente la luz interior y aquellos que viven en la ignorancia...

Con respecto a Karma estoy de acuerdo con lo dicho anteriormente - por un lado - Karma son vasanas o impresiones en la conciencia, o Alaya-vijnana, creadas por nuestras Actividades - Acción, habla o pensamiento incorrectos - ya que la palabra "Karma" en sí misma significa Acción , Actividad en un sentido más amplio.

Por otro lado, desde el punto de vista absoluto de la realización de la mente de Buda, esas impresiones en la mente son tan "reales" para el Liberado como la realidad de Anatta o el ego mismo, tan reales como los 5 skandhas percibidos por el ego. , que no es real en realidad.

Entonces, desde el punto de vista Absoluto, "solo nada existe", ni la mente, ni el karma, ni el Ātma, ni las percepciones, ni los sentimientos, ni las categorías tienen un ser real ... Son solo un lodo que nos oculta la siempre brillante mente de Buda, ay dios en otras religiones...

No es de extrañar que en sánscrito ambos - Buda y las encarnaciones de Dios - sean tratados por igual - Bhagavān - traducido por autores budistas - como Señor - y traducido por Krishnaits - como "La Divina Personalidad de Dios" :)

Pero recordemos: para la gente común, que aún no ha alcanzado la Liberación absoluta, aún no se han aclarado todos los afectos y la ignorancia: "Todo existe", lo que significa que existen los 5 Skandhas, y son bastante "reales" para un ciudadano común y una nube. su percepción e intenciones.

Anatta es una forma de palabra para refutar la teoría del alma. Anatta es impersonal, incognoscible, ni fino ni burdo, ni lejano ni cercano, ni coloreado ni incoloro, no móvil ni constante, ni con partes ni con un todo. Anatta es el ojo de la sabiduría.

Donde el conocer, el conocedor y el objeto son indiferentes a lo conocido, ese estado es anatta. ¡Nada es mío! Así que, ¡renuncia a lo que no sea tuyo!

Upanishadas cree en Brahman, entidad absoluta y luego dice: "tú eres eso". De hecho, ese mismo Brahman es reemplazado por la palabra anatta (no-yo) por Buda. Imagínense si uno cree en la teoría upansádica, en lugar de desapego, aumenta el apego hacia lo mío y hacia mí. También esa teoría es peligrosa para el que está dormido. En lugar de avanzar hacia la meta, tomará a ciegas al mundo entero de que él es "Brahman". Buda reemplazó la palabra Brahman (yo) por Anatta (no-yo).

J. Krishnamurti, filósofo reciente, afirmó: "Observador es lo observado". Cuando uno observa ciertos fenómenos, no hay distinción entre los fenómenos y el que observa esos fenómenos porque el "yo", el observador, surge a través de una larga serie de huellas depositadas en el cerebro de la persona durante las interacciones con otras personas o cosas. Tanto observador como observado son procesos dinámicos que surgen a través de ciertas combinaciones y están sujetos a cambios y disolución. Este fenómeno es lo que puede llamarse anatta y debe entenderse en combinación con la naturaleza aleatoria de todos los procesos que confirman que, en esencia, no hay nada más que cualquier proceso material con el que uno se encuentra en la vida diaria. Hay fin para todas esas cosas de la mente y la materia y, por lo tanto, uno debe tener cuidado al tratar con uno mismo, ya que uno no es más que un proceso material. PD Rajpal

Este pali está completamente definido como anattā. Si entiendes profundamente el lenguaje pali.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Todo, saṅkhata, que surge por cualquier causa es impermanente (inestable, incluso un dios puede morir), por lo que todo es sufrimiento debido a las características impermanentes.

Pero Todo, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, que surge o no por causas , es incontrolable (ningún poder del hombre), porque lo que surge, saṅkhata, nunca surge por una sola causa, o por sí mismo. Debe surgir por múltiples causas que cada uno también surja por múltiples causas, también. Y debido a que la cosa que no surge, nibbāna (asaṅkhata), no surge de nada, tampoco surge el yo allí. También porque la cosa que no surge, paññatii , es solo una imaginación: en otras manos, nada es real en un sueño.

Anattalakkaṇasutta es conclusión no propia. Pero recomiendo la meditación por adelantado, porque después de meditar en samatha y vipassanā, comprenderás abhidhamma , entonces anattā aparecerá muy claramente.

Nunca encuentro más fácil que tipitaka-recitar & tipitaka-memorizar & tipitaka-meditación, para acceder a anattā-insight. Había buscado el comentario de anattā antes de recitar, memorizar y meditar tipitaka. Después de que lo haga, ya no necesito comentarios de anattā . Puedo entender claramente anatta por lógica debido a la recitación de tipitaka y la memorización de tipitaka y la meditación de tipitaka (pero todavía no ilumino el nibbāna porque no medito la meditación lo suficiente).

**tipitaka-meditación = meditación sigue tipitaka.

Creo que anatta significa no-yo. No-yo significa darse cuenta de que ningún yo puede ser considerado como yo porque toda identificación del yo pasa, y es la causa del sufrimiento y es cambiante.

Anatta simplemente representa la característica de no tener sustancia, ser insustancial. No hay sustancia en nada en absoluto. Es por eso que Nibbana está incluido en esta característica, es insustancial, incondicionado. Todos los demás fenómenos están condicionados pero no tienen una sustancia subyacente o Atta que sea independiente de las condiciones "subyacentes".