Puedo ver que no hay un yo que encontrar en los 5 agregados. Pero ¿qué pasa con su contenedor?
Tengo un pensamiento recurrente que me inquieta: imagino los 5 agregados sucediendo dentro de un marco, que es diferente para cada ser vivo.
Existe este marco, esta perspectiva , que es única para cualquiera de nosotros, comienza en el nacimiento y termina en la muerte. Los cinco agregados sólo pueden experimentarse a través de esa perspectiva .
No puedo sentir lo que siente mi gato cuando lo toco, solo puedo experimentar los agregados que aparecen dentro de mi perspectiva , no la del gato.
No creo que esto contradiga ningún punto de vista budista. El problema es que no veo cómo se supone que uno no debe identificarse con su propia perspectiva .
1) ¿Dónde está la impermanencia en esto?
2) ¿Cómo identificar un yo allí puede conducir al sufrimiento?
3) ¿Hay alguna referencia al respecto en los suttas?
Este es el problema de mezclar la realidad última con la realidad convencional. En última instancia, el gato no existe. Lo que es real es la experiencia táctil del tacto. Esa experiencia es una instancia de los 5 agregados que surgen debido a las causas. La experiencia es impermanente, insatisfactoria y no propia.
'Contenedor' es sólo un concepto en la mente. no existe Las vistas se pueden sentir, los sonidos se pueden sentir, los aromas se pueden sentir, los sabores se pueden sentir, las sensaciones táctiles se pueden sentir, los objetos mentales se pueden sentir. 'Contenedor' no es algo que se pueda sentir. Así que no es más que un concepto. No tiene base en la realidad última. La meditación Vipassana se trata de dejar de mirar el mundo en términos de entidades y comenzar a mirar el mundo en términos de experiencias. No se pueden ver las 3 características en conceptos.
https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bl143.html
¿Es el gobierno un objeto físico?
Me imagino los 5 agregados sucediendo dentro de un marco, que es diferente para cada criatura viviente.
Los gobiernos pueden dar forma a las "acciones del país", pero en el sentido físico no existen objetos como "gobierno" o "estado".
Existe este marco, esta perspectiva, que es única para cualquiera de nosotros, comienza en el nacimiento y termina en la muerte. Los cinco agregados solo pueden experimentarse a través de esa perspectiva.
Incluso el punto de vista de un gobierno no es tan definido y unificado; entonces "solo se puede experimentar a través de esa perspectiva" es solo una idea.
No puedo sentir lo que siente mi gato cuando lo toco, solo puedo experimentar los agregados que aparecen dentro de mi perspectiva, no la del gato.
Imagine un rayo de luz solar que llega a una habitación que de otro modo estaría oscura. Dependiendo de la hora del día y de la época del año, la luz directa cae sobre determinadas partes de la habitación.
Todo eso depende de la posición del sol, y la posición, la forma y el tamaño de la ventana, y de la calidad del vidrio, etc. Supón que experimentas lo que sucede en esa habitación. ¿Debe identificarse con la ventana?
No creo que esto contradiga ningún punto de vista budista. El problema es que no veo cómo se supone que uno no debe identificarse con su propia perspectiva.
El Buda habló de "sus" pensamientos y acciones, como "Hice esto, hago aquello".
Pero él no creía que este "yo" fuera una especie de objeto real.
Al igual que decimos "el gobierno hizo esto y aquello", pero eso es solo un resumen de las actividades de varios ejecutivos temporales que se reúnen por un tiempo.
1) ¿Dónde está la impermanencia en esto?
Todos los gobiernos cambian, tarde o temprano, y los países dejan de existir.
2) ¿Cómo identificar un yo allí puede conducir al sufrimiento?
Si creemos en el "yo" y en "mis cosas", sentimos mucho miedo y sufrimiento cuando se van a perder.
Piensa en cuántas discusiones y guerras suceden debido a construcciones basadas en tales creencias.
Robos, robos, asesinatos, suicidios: ¿de dónde vienen?
3) ¿Hay alguna referencia al respecto en los suttas?
Prácticamente todas las enseñanzas de Buda hablan de esto: cómo los procesos crean el "yo" y los procesos basados en el "yo" desarrollan el sufrimiento.
Ver mis explicaciones de Doce nidanas.
También en la "escuela Cittamatra" (Única Conciencia) ver el modelo de 8 conciencias, donde la séptima parece ser como la ventana entre las primeras seis y el ilimitado alaya-vijnana.
Puedo ver que no hay un yo que encontrar en los 5 agregados. Pero ¿qué pasa con su contenedor?
Solo los no puthujjanas ven que ''no hay un yo que encontrar en los 5 agregados'' y esas personas no harían esas preguntas.
Además, contenedor de los 5 agregados es un término nuevo, y no dices qué significa.
1) ¿Dónde está la impermanencia en esto?
En el dhamma, la impermanencia de una cosa significa el surgimiento y la cesación de la cosa. La impermanencia de una cosa no significa que la cosa cambie todo el tiempo. La impermanencia de una cosa proviene de que la cosa (surgiendo y cesando) está condicionada, dice así
2) ¿Cómo identificar un yo allí puede conducir al sufrimiento?
3) ¿Hay alguna referencia al respecto en los suttas?
Es estúpido basar tus acciones en lo que está condicionado. Y el hecho de que una cosa condicionada tenga la propiedad de ser cesada por una condición es el mejor "argumento" para calificar esta cosa condicionada de "no yo".
usuario14148