¿Por qué Buda puso tanto énfasis en el no-yo?

Estás hablando del yo como si fuera real. Sólo cuando sabes que no lo es, el beneficio de saber lo contrario se vuelve real. Que te digan que el yo es irreal no te será de ayuda excepto como pista. La idea es definitivamente no pretender nada.

Usted dice 'Incluso si asumimos...' Sería un error asumir cualquier cosa, y de ninguna utilidad. Cuando veas más allá de ti mismo, no estarás preguntando acerca de los beneficios sino maravillándote de ellos. La teoría es prácticamente inútil, la realidad es todo lo que cuenta.

Dices que todo el mundo entiende que el no-yo es la verdad, pero esto está lejos de ser el caso. Incluso tú pareces estar cuestionándolo. Supongo que 1 en 500 sería una estimación optimista de cómo puede la gente pensar que lo ajeno es verdad, y aquellos que saben son aún más débiles en el suelo. La mayoría de la gente no sabría de lo que estás hablando.

La 'teoría' del no-yo no está diseñada para ayudarnos. No está diseñado en absoluto. Es justo lo que es el caso. No es una teoría para los que saben sino las cosas así.

La respuesta a la pregunta es el mensaje del Nakulapita Sutta .

Ahora bien, ¿cómo se siente uno afligido en el cuerpo y afligido en la mente?

Él asume que [cada uno de los cinco agregados] es el yo, o el yo como poseedor de [cada agregado], o [cada agregado] como en el yo, o el yo como en [cada agregado]. Se apodera de él la idea de que 'Yo soy [cada agregado]' o '[El agregado] es mío'. A medida que se apodera de él con estas ideas, su [agregado] cambia y se altera, y cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia y desesperación por su cambio y alteración.

Así, padre de familia, es como uno es afligido en el cuerpo y afligido en la mente.

¿Y cómo es que uno está afligido en el cuerpo pero no afligido en la mente? Está el caso en el que un discípulo bien instruido de los nobles, que tiene respeto por los nobles, está bien versado y es disciplinado en su Dhamma; quien tiene respeto por los hombres íntegros, es versado y disciplinado en su Dhamma, no asume que [cada agregado] es el yo, o el yo como poseedor de [cada agregado], o [cada agregado] como en el yo, o el yo como en [cada agregado]. No se apodera de él la idea de que 'Yo soy [cada agregado]' o '[El agregado] es mío'. Como no se apodera de él con estas ideas, su [agregado] cambia y se altera, pero no cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia o desesperación por su cambio y alteración.

Así, padre de familia, es cómo uno está afligido en el cuerpo pero no afligido en la mente".

Eso es lo que Ven. dijo Sariputta. Complacido, el amo de casa Nakulapita se deleitó en Ven. Las palabras de Sariputta.

La comprensión intelectual de anatta no es particularmente complicada y estoy de acuerdo contigo en ese sentido.

Sin embargo, el dhamma nos enseña que la reflexión intelectual es uno de los tres tipos de sabiduría:

• Panna aprendido (suta-maya-panna)
• Reflexión intelectual (cinta-maya-panna)
• Experiencia espiritual (bhavana-maya-panna)

¿Y cómo se logra el conocimiento final mediante el entrenamiento gradual, la práctica gradual, el progreso gradual? Aquí lo visita el que tiene fe en un maestro; cuando lo visita, le rinde homenaje; cuando le rinde respeto, le presta oído; el que presta oído oye el Dhamma; habiendo escuchado el Dhamma, lo memoriza; examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado; cuando examina su significado, obtiene una aceptación reflexiva de esas enseñanzas; cuando ha ganado una aceptación reflexiva de esas enseñanzas, brota en él el celo; cuando ha brotado el celo, aplica su voluntad; habiendo aplicado su voluntad, escudriña; habiendo escudriñado, se esfuerza; esforzándose resueltamente, realiza con el cuerpo la verdad suprema y la ve al penetrarla con sabiduría.

https://suttacentral.net/mn70/en/bodhi

Esto significa que el camino a la iluminación no es meramente la comprensión intelectual. También necesitamos el conocimiento tácito de experimentar anatta directamente, con la ayuda de sati y samadhi.

Para usar una metáfora: las instrucciones para aprender a caminar sobre una línea floja son fáciles de entender. Sin embargo, para aprender a caminar por la línea floja necesitamos la experiencia que proviene de la práctica específica.

(En una nota al margen, Buda nunca habló sobre "no-yo", sino sobre no-yo. Hay una diferencia sutil pero sustancial entre los dos).

Estamos atrapados en esta comprensión viciosa del Ser. Soy superior, soy inferior, soy igual... Hice eso... Estoy haciendo esto... Haré aquello... La presunción y la visión del 'YO SOY' gobiernan nuestra vida. Tenemos una visión equivocada y esta visión equivocada nos está metiendo en problemas mayores para siempre. Por lo tanto, mantener la visión correcta y no presumir de 'YO SOY' elimina todos tus problemas y te ayuda a alcanzar el Nirvana. Por lo tanto, es de gran gran ayuda.

Comprender el No-Yo nos ayuda de muchas maneras. En primer lugar, te hace desapasionado hacia los cinco agregados, es decir, forma, sentimientos, percepciones, elecciones y conciencia... ¡¡¡Una vez desapasionado, escapas del sufrimiento!!! Esta teoría es muy real. Intenta ponerlo en práctica.

La doctrina del yo varía en lo que se supone que es verdad y lo que se toma como un yo.

La noción del yo es una causa masiva de psicosis. En dependencia de ella se piensa; 'yo fui, soy o seré..', 'soy bueno por esto..', 'soy malo..', 'esto es mío, que esto sea mío', 'esto es mi yo, mi yo es bueno, es malo o puede ser de otra manera', etc.

Esta idea es motivo de muchas decisiones. Es decir, uno delinea a otras personas como no uno mismo y el propio pensamiento y cuerpo como un yo. Uno entonces podría pensar; 'soy malo debido a esta circunstancia dolorosa, que pueda estar en una circunstancia placentera, que mi yo se vuelva así bueno, alcanzaré un estado placentero causando dolor a 'no yo'.

Aquí es la base para la codicia, la mala voluntad y el engaño. Si la idea del yo resulta ser una delineación falsa, vacía de significado, sin un referente que pueda establecerse como una verdad, entonces toda la línea de razonamiento que conduce a pensamientos de mala voluntad hacia otro resultaría ser un pensamiento de la mala voluntad en general en cuanto habría que reconsiderarla como una estrategia sin fundamento para alcanzar la felicidad.

Si no hay un yo, entonces, ¿cómo trataría uno bien los elementos que pueden ser captados por una visión incorrecta como un yo cuando uno cultiva el elemento de crueldad hacia otros elementos externos que, por lo demás, son idénticos a los internos? Un cuerpo es un cuerpo, vida. -la fuerza es fuerza vital, el intelecto es intelecto, el sentimiento es sentimiento; en el peor de los casos resultará como una imposibilidad práctica y el elemento de crueldad afectará lo que se considera personal también, por lo que uno podría dañarse a sí mismo al dañar a otros mientras cultiva elementos de mala voluntad, crueldad y engaño basados ​​en una falsa doctrina de un yo; morando en mala resolución y falsas expectativas.

Además, si uno se trata bien a sí mismo tratando bien a los demás, pensando; 'mi yo se hace bueno haciendo buenos a los demás, seguiré siendo así'

Esto podría resultar falso, si lo que se toma como un yo resulta no ser permanente, entonces cambiará o cesará, entonces se necesita ejercer un esfuerzo adicional para mantener un buen estado. Uno queda encantado por los buenos estados, se convierte en la determinación. Resolver sobre la existencia, sentimientos agradables en un extremo, sentimientos desagradables en el otro, ni sentimientos agradables ni desagradables en el medio.

Por lo tanto, la idea del yo también bloquea en última instancia la resolución de conocer lo desconocido a través de la liberación por la sabiduría basada en el desencantamiento; como mantiene la percepción de que la existencia vale la pena, entonces hay una falta de desarrollo del intelecto debido a la frecuente atención incorrecta y al alimento de los obstáculos.

Bueno, no se trata de que el yo exista o no exista, se trata de tomar esta única cosa como lo más importante, importante sobre todo y todos los demás. Y luego todo el sufrimiento que todos (incluyéndote a ti, la cosa) tienen que experimentar porque quieres que esta cosa viva la mejor y más larga vida.

Por eso se enfatiza, porque al deshacer esta ilusión se quita gran parte del problema que se sigue perpetuando.

En la investigación científica sobre "Experiencias cercanas a la muerte" se establece que un individuo que ha tenido, digamos, una experiencia, como un accidente automovilístico casi fatal, recuerda el episodio completo más tarde después de la recuperación en el hospital. En este caso, el individuo pudo conocer todo el episodio desde un "yo" separado. Los médicos a menudo se sorprenden de que el individuo recuerde cada detalle desde el momento del accidente hasta el momento de la recuperación en el hospital. Esto muestra que en este caso el "yo" está separado del cuerpo. En el momento de nuestra propia muerte, cuando dejamos atrás a nuestra preciada familia y amigos, este "yo" desprendido seguirá funcionando pero no volverá a entrar en el cuerpo físico como en el caso de la víctima de un accidente automovilístico. El Buda explicó que este "yo" ' renacerá en un ciclo infinito de nacimientos y muertes. Es en este contexto que Él dijo que no existe el yo. Su mensaje doctrinal es que hay otro "Yo" que es de carácter permanente que no está sujeto a este ciclo infinito. Este otro 'Yo' puede desarrollarse a través de un estricto régimen de prácticas, que es la esencia de Su mensaje. El descubrimiento de este otro "Yo" es principalmente Experiencial. La Realidad del otro 'Yo' es una Verdad Universal. El Buda solo mostró "El Camino". puede desarrollarse a través de un estricto régimen de prácticas, que es la esencia de Su mensaje. El descubrimiento de este otro "Yo" es principalmente Experiencial. La Realidad del otro 'Yo' es una Verdad Universal. El Buda solo mostró "El Camino". puede desarrollarse a través de un estricto régimen de prácticas, que es la esencia de Su mensaje. El descubrimiento de este otro "Yo" es principalmente Experiencial. La Realidad del otro 'Yo' es una Verdad Universal. El Buda solo mostró "El Camino".

Quiero decir, todos entienden que el no-yo es la verdad, pero ¿cómo puede ayudarnos a eliminar nuestro sufrimiento? La única opción que veo es que finjas que, debido a que las cosas no eran un yo, cambiaron. ayuda...no.nunca.

¿Tal vez porque uno todavía está "pretendiendo" ver esta verdad en lugar de dedicar tiempo y esfuerzo para "vivirla" realmente? ¿Cuál crees que es la raíz de tu envidia/celos cuando tu amigo tiene una novia diez veces más sexy que tu propia novia? o es diez veces más rico, más inteligente, más fuerte, más hermoso; o cuando su compañero de equipo fue ascendido a director gerente y se convirtió en el jefe del jefe de su jefe; o tu enfado/resentimiento cuando le presentas tu proyecto, al que dedicaste incontables horas de trabajo, incluido tu propio tiempo privado, y él/ella simplemente te dice: "Es una mie..."? la lista sigue y sigue, pero todos comparten el mismo tipo de cosas, ¡el "yo", "mío" y "yo mismo"!

Cuando no hay yo, no hay guerra, ya que cada uno ha estado luchando por sus propios bienes. La gente en el cielo sabe ayudar, compartir entre sí, por lo que viven allí en paz durante mucho tiempo.
La codicia, el odio y la ignorancia/ilusión son todos porque hay un yo que soportar. Hasta la comprensión no hay yo, no habrá aflicciones ni dolores. ¿El brazo, los dientes... son míos? Piensa en lo que sucederá si los pierdes. No son propios. Así como la madre que no se tiene a sí misma sino a sus hijos. Cuando las personas no tienen un yo sino sólo otros que les importan, se convierten en Bodhisattva.

De todos modos, en mi experiencia, la idea de una ausencia de uno mismo como 'importancia personal' podría parecer completamente aplastante , dependiendo de cómo se mire. Desde una posición cuasi existencial, puede haber cierta libertad para tener una meta, la iluminación, que ni tú ni yo podemos alcanzar, se trata solo de una serie causal impersonal; o eso puede hacer que todo parezca bastante decepcionante .

Ningún alma detrás de escena para sufrir o ser recompensada, solo samsara y nirvana.

De todos modos, sin el 'yo y lo mío' puedes imaginar cómo podrían atenuarse la codicia y el deseo; igualmente el odio, su contrario. Y si realmente no hay un yo, tiene sentido que pensar que existe multiplique todo tipo de delirios y creencias confusas o tontas.

Es cosmología budista, soteriología, etc., me refiero a la religión propiamente dicha, el renacimiento surge debido a la ignorancia de cómo no hay un "yo", ninguna sustancia inmutable que me haga yo mismo, solo una serie de causas y efectos momentáneos para que yo sea , como mis experiencias, completamente supeditado al karma pasado: renacer