Basado en el río Sutta a continuación, definitivamente puedo entender asumir que el yo es el cuerpo. Entonces, cuando el cuerpo envejece, enferma y se acerca a la muerte, uno asume que "yo estoy" envejeciendo, enfermando y acercándose a la muerte. Si su cuerpo muere, deja de existir. Esto lo hace sufrir.
Sin embargo, necesito ejemplos mucho mejores para los otros cuatro agregados.
Por ejemplo, si uno asume que el yo es percepción, podría ser como si asumiera que la belleza de su cuerpo es ella misma. "Yo soy esta hermosa mujer". Entonces, si pierde su belleza debido al envejecimiento, a una enfermedad o a un accidente, entonces sufrirá. ¿Es este asumir que el yo es percepción (sobre el cuerpo) o es este asumir que el yo es la forma? ¿O ambos? ¿O son fabricaciones mentales?
Otro caso es digamos, hay un sacerdote de una religión que está fuertemente basada en la creencia de Dios. Entonces, este sacerdote se asume como el "Dios creyente y siervo de Dios". A menudo reza: "Oh Dios, que nunca me desvíe de creer en ti". Entonces, ¿qué pasa si un día descubre que Dios en realidad no existe? Entonces, ¿esto lo hace sufrir porque se asume a sí mismo como su fabricación mental de "Dios creyente y siervo de Dios"? ¿Es esto correcto?
¿O qué tal otro caso de un cirujano de renombre que asume que él mismo es el "cirujano"? Si un día contrae la enfermedad de Parkinson (mientras aún es joven y está en la cima de su práctica) que hace que sus manos no estén firmes, entonces ya no podrá practicar la cirugía. Esto lo hace sufrir. Esto sería asumir que el yo es la fabricación mental de "cirujano". ¿Es esto correcto?
¿Qué pasa con el sentimiento? Si a una persona le encanta escuchar música, entonces asume que es este "amante de la música", pero si un día pierde el sentido del oído debido a una enfermedad o accidente, esto lo hace sufrir. ¿Es esto correcto?
La conciencia puede no ser demasiado difícil de entender. Si uno asume que su yo es el ser que continuamente está consciente y siente el mundo que lo rodea, entonces la idea de la muerte y el no renacimiento le causaría sufrimiento, porque piensa que esto le haría dejar de ser consciente de su entorno. ¿Es esto correcto?
Pero, de nuevo, asumir que el yo es una fabricación mental se puede replantear de esta manera: si uno asume que " pienso, luego existo ", entonces si algo podría hacer que deje de pensar como lo hace ahora, como la muerte o el coma o el cerebro. lesión, entonces él sufre por preocuparse por eso. ¿Es esto correcto?
¿O, tal vez, todos estos ejemplos caen en múltiples categorías simultáneamente? ¿Tal vez no puedo aislar fácilmente un caso de asumir que el yo es solo un agregado y no el otro?
Desde el río Sutta (SN 22.93) :
En Savatthi. Allí el Bendito dijo: "Monjes, supongan que hubiera un río que bajara de las montañas, se alejara, su corriente fuera rápida, llevándose todo consigo y, aferrándose a ambas orillas, pastos kasa, pastos kusa, juncos, birana. pastos, y los árboles crecían. Entonces, un hombre arrastrado por la corriente se agarraba de los pastos kasa, pero estos se arrancaban, y por esa causa él llegaría al desastre. Se agarraría de los pastos kusa.. .. las cañas... las hierbas birana... los árboles, pero se arrancarían, y así por esa causa él vendría al desastre.
"De la misma manera, existe el caso en el que una persona común y corriente sin instrucción, que no tiene consideración por los nobles, no está bien versada ni es disciplinada en su Dhamma; que no tiene consideración por los hombres íntegros , no está bien versado o disciplinado en su Dhamma, asume la forma (el cuerpo) para ser el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. , y por esa causa llegaría al desastre (y lo mismo se aplica a los otros cuatro agregados: sentimiento, percepción, fabricaciones mentales y conciencia).
El sutta continúa diciendo que los cinco agregados son inconstantes e impermanentes, y deben ser vistos con el discernimiento correcto: 'Esto no es mío. Este no es mi yo. Esto no es lo que soy. Viendo así, el noble discípulo se desencanta de los cinco agregados.
Necesito ejemplos mucho mejores para los otros cuatro agregados.
Supongo que un ejemplo no canónico de "percepción" podría ser, imagina que estás viviendo en algún lugar: una ciudad o un pueblo, una casa. Y estás allí, vives allí, durante mucho tiempo. Y lo ves con frecuencia. Y a veces, cuando lo ves (ver un poco de él, una vista familiar) puedes pensar: "¡Este soy yo!"
Más tarde estás viviendo en otro lugar, y recuerdas dónde solías estar, recuerdas haber visto lo que solías ver (lo que era una vista familiar), y piensas "ese era yo", y tal vez estás triste porque ya no percibo eso.
Un ejemplo de "sentimiento" podría ser "amor", tal vez: "Amo a esta persona", "Soy el esposo de esta persona", "Soy el hijo de esta persona". O tal vez sentimientos negativos, "Mis padres no me querían, me siento rechazado y no amado, y ese soy yo, ese soy yo".
Es posible que también deba ampliar su definición: no solo "ser" sino "tener", de su cita, SN 22.93:
asume la forma (el cuerpo) para ser el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma
Por ejemplo, tal vez esté satisfecho con la percepción de la música o algo así, pero la música se detiene. Puede que no pienses "Yo era la percepción y el sentimiento", pero podrías pensar "Yo tenía la percepción de la música". Sospecho que la gente ve "posesión" en lugar de "ser" si o cuando ven el yo como algo separado o menos impermanente que el objeto o el agregado en cuestión, por lo que podría decir "Tengo una bicicleta (porque yo recuerdo una época en la que 'yo' existía y no tenía una bicicleta), en lugar de que soy una bicicleta; o soy poseedor de una bicicleta".
Creo que la distinción entre 'ser' y 'tener' es especialmente resbaladiza cuando se trata de "conciencia": ¿es que eres una conciencia o es que tienes una conciencia? ¿ Tiene la conciencia aquello de lo que es consciente, o es que es aquello de lo que es consciente?
De todos modos, la definición de 'comprensión correcta' cubre/incluye tanto ser como tener ( SN 22.59 ):
Realmente deberías ver cualquier tipo de conciencia: pasada, futura o presente; interno o externo; grueso o fino; inferior o superior; lejos o cerca: toda conciencia—con comprensión correcta: 'Esto no es mío , no soy esto, esto no es mi ser '.
Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ: 'netaṃ mama , nesoham asmi , na meso attā 'ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
¿Tal vez no puedo aislar fácilmente un caso de asumir que el yo es solo un agregado y no el otro?
Leí recientemente (aunque no recuerdo dónde) que los límites entre los agregados son confusos o borrosos: no era una declaración sobre "yo" sino sobre los agregados mismos, pero si es así, eso corrobora lo que dijiste. (es decir, "no se puede aislar fácilmente... sólo un agregado").
Todo autoconcebirse es formación mental - SN 22.81
Asume que cinco agregados son el yo. Esa suposición es una fabricación. Ahora bien, ¿cuál es la causa, cuál es el origen, cuál es el nacimiento ( jati ), cuál es la llegada a la existencia de esa fabricación? Para una persona sin instrucción, común y corriente, tocada por lo que se siente nacido del contacto con la ignorancia, surge el anhelo. Esa fabricación nace de eso.
SN 22.81
Esto incluye concebirse a sí mismo a partir de los otros agregados - SN 22.79
¿Y por qué los llama 'fabricaciones'? Debido a que fabrican cosas fabricadas, por eso se les llama 'fabricaciones'. ¿Qué fabrican como cosa fabricada? En aras de la formalidad, fabrican la forma como una cosa fabricada. En aras del sentimiento, fabrican el sentimiento como algo fabricado. Por el bien de la percepción... Por el bien de la fabricación... Por el bien de la conciencia, fabrican la conciencia como una cosa fabricada. Porque fabrican cosas fabricadas, se llaman fabricaciones.
SN 22,79
SN 22.1 es el sutta más claro sobre este asunto.
Ven. Sariputta dijo: "Ahora, ¿cómo es que uno está afligido en el cuerpo y afligido en la mente?
"Se da el caso de que una persona común y corriente sin instrucción, que no tiene respeto por los nobles, no está bien versada ni es disciplinada en su Dhamma; que no tiene respeto por los hombres íntegros, no está bien... versado o disciplinado en su Dhamma, asume la forma (el cuerpo) para ser el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. ' o 'La forma es mía'. A medida que se apodera de estas ideas, su forma cambia y se altera, y cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia y desesperación por su cambio y alteración.
“Supone que el sentimiento es el yo, o el yo como poseedor del sentimiento, o el sentimiento como en el yo, o el yo como en el sentimiento. Se apodera de él la idea de que 'estoy sintiendo' o 'el sentimiento es mío'. A medida que se apodera de él con estas ideas, su sentimiento cambia y se altera, y cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia y desesperación por su cambio y alteración.
“Supone que la percepción es el yo, o el yo como poseedor de la percepción, o la percepción como en el yo, o el yo como en la percepción. Se apodera de él la idea de que 'yo soy la percepción' o 'la percepción es mía'. A medida que se apodera de estas ideas, su percepción cambia y se altera, y cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia y desesperación por su cambio y alteración.
"Él asume que las fabricaciones (mentales) son el yo, o el yo como poseedor de fabricaciones, o las fabricaciones como en el yo, o el yo como en las fabricaciones. Se apodera de él la idea de que 'yo soy fabricaciones' o 'las fabricaciones son mías'. .' A medida que se apodera de él con estas ideas, sus fabricaciones cambian y se alteran, y cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia y desesperación por su cambio y alteración.
“Asume que la conciencia es el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como en la conciencia. Se apodera de él la idea de que 'yo soy la conciencia' o 'la conciencia es mía'. A medida que se apodera de estas ideas, su conciencia cambia y se altera, y cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia y desesperación por su cambio y alteración.
"Así, padre de familia, es cómo uno es afligido en el cuerpo y afligido en la mente.
"¿Y cómo puede alguien afligido en el cuerpo pero no afligido en la mente? Se da el caso en que un discípulo bien instruido de los nobles, que tiene respeto por los nobles, está bien versado y disciplinado en su Dhamma; quien tiene respeto por los hombres de integridad, está bien versado y disciplinado en su Dhamma: no asume la forma de ser el yo, o el yo como poseedor de la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. que 'Yo soy forma' o 'La forma es mía'. Como no se apodera de él con estas ideas, su forma cambia y se altera, pero no cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia o desesperación por su cambio y alteración.
"Él no asume que el sentimiento es el yo...
"Él no asume que la percepción es el yo...
"Él no asume que las fabricaciones son el yo...
"Él no asume que la conciencia es el yo, o el yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia como en el yo, o el yo como en la conciencia. No se apodera de él la idea de que 'yo soy la conciencia' o 'la conciencia es mía .' Como no se apodera de él con estas ideas, su conciencia cambia y se altera, pero no cae en tristeza, lamentación, dolor, angustia o desesperación por su cambio y alteración.
"Así, amo de casa, es cómo uno está afligido en el cuerpo pero no afligido en la mente.
Dhamma Dhatu