Hago esta pregunta porque asumí que la importancia de que la motivación sea primordial para determinar la virtud/no virtud de la acción kármica era ampliamente compartida por todas las tradiciones. De todos modos, me gustaría saber si esta suposición es correcta de los practicantes de otras tradiciones.
Entonces, ¿qué importancia tiene la motivación para determinar si una acción en particular es virtuosa o no virtuosa?
¿Existen acciones en las que la motivación no es importante? ¿Hay acciones en las que es lo único importante? ¿Algo en el medio?
Hay dos presentaciones:
En general, decimos que una no virtud es una no virtud independientemente de las intenciones de uno. Por ejemplo, decimos que matar es una no virtud independientemente de la motivación de uno, independientemente de las consecuencias, etc. Es por eso que, en los grandes y medianos Lam rims, Je Tsongkhapa simplemente explica cuán importante es la motivación para determinar, no si una acción es virtuosa, sino si una acción es pesada.
Sin embargo, la presentación general no está en debate. Por lo tanto, al indagar un poco, encuentra presentaciones que contradicen la declaración general.
El borde Lam da la presentación general. Dice que hay dos tipos de no virtud:
Un ejemplo de fechoría natural es matar. Un ejemplo de fechoría proscrita es que un monje coma después del mediodía.
Según el Lam rim, una mala acción natural es una no virtud independientemente de la percepción, la actitud, la aflicción y la conclusión. Sin embargo, una no virtud puede ser más o menos pesada, dependiendo de (1) la percepción, (2) la actitud, (3) la aflicción y (4) la conclusión. Por ejemplo, Matar sin querer... o bajo coacción... no es tan grave como matar voluntariamente, intencionadamente. Sin embargo, en cualquier caso es una no virtud. Aquí, con respecto a la percepción, Yhe Tsongkhapa dice:
En algunos casos, puede haber una motivación específica. Por ejemplo, alguien puede planear matar solo a alguien llamado Devadatta, y luego comete un asesinato. Sin embargo, si esta persona confunde a Yajnadatta con Devadatta y lo mata en su lugar, no hay [infracción completa completa con todos sus aspectos cumplidos].
Esta es la presentación general. Se da en el contexto de prácticas comunes con seres de pequeñas capacidades. En el contexto de las prácticas del bodhisattva, sin embargo, las cosas son diferentes.
En el Libro de Kadam, Atisha dice:
En cuanto a alguien como tú, Drom, que ha asegurado una base firme, que ni siquiera se preocupa por nacer en la existencia cíclica, que se enfoca exclusivamente en el bienestar de los demás, puede involucrarse en las siete no virtudes relacionándolas con [la aplicación de] medios hábiles. Esas son [solo] similitudes de no virtud.
Y en la nota al pie dice:
Aquí el texto alude a un aspecto importante de la ética del bodhisattva, según el cual los bodhisattvas altamente evolucionados pueden participar creativamente en las siete acciones no virtuosas: los tres actos corporales de matar, robar y conducta sexual inapropiada y los cuatro actos verbales de decir mentiras. discurso divisivo, discurso áspero y discurso frívolo, sobre la base del principio de los medios hábiles. De hecho, si la situación exige una violación deliberada de la ética de la restricción de cualquiera de estos siete actos no virtuosos, como cuando está involucrado el bienestar de un gran número de otros seres sintientes, abstenerse del acto es en realidad una transgresión de la ley. los votos de los bodhisattvas. Para una discusión detallada de este importante aspecto de la ética del bodhisattva, especialmente con referencia a sus fuentes bíblicas clave en los sutras Mahayana,
El significado es que una no virtud unida a la sabiduría de la vacuidad y la bodichita es una semejanza de la no virtud. Parece una acción no virtuosa pero no lo es. Uno tiene que tener en cuenta que tales cosas no ocurren antes del camino Mahayana de ver. Una no virtud en el continuo de cualquiera que no sea un bodhisattva en cualquiera de los diez terrenos es una no virtud independientemente de la intención de uno.
Consulte el tema: ¿Cómo aparece upaya (medios hábiles) en el budismo tibetano?
La intención es de hecho el elemento más importante del karma.
De Dhammapada 1 :
En una ocasión, Thera Cakkhupala vino a rendir homenaje al Buda en el monasterio de Jetavana. Una noche, mientras caminaba de un lado a otro en meditación, el thera accidentalmente pisó algunos insectos. Por la mañana, algunos monjes que visitaban el thera encontraron los insectos muertos. Ellos pensaron mal del thera e informaron el asunto al Buda. El Buda les preguntó si habían visto al thera matando a los insectos. Cuando respondieron negativamente, el Buda dijo: "Así como no lo habías visto matar, tampoco él había visto esos insectos vivientes. Además, como el thera ya había alcanzado el estado de arahant , no podía tener intención de matar , por lo que no tenía intención de matar". bastante inocente". Cuando se le preguntó por qué Cakkhupala estaba ciego a pesar de que era un arahat, el Buda contó la siguiente historia:
Cakkhupala fue médico en una de sus existencias pasadas. Una vez, deliberadamente había dejado ciega a una paciente. Esa mujer le había prometido convertirse en su esclavo, junto con sus hijos, si sus ojos se curaban por completo. Temiendo que ella y sus hijos tuvieran que convertirse en esclavos, le mintió al médico. Ella le dijo que sus ojos estaban empeorando cuando, en realidad, estaban perfectamente curados. El médico sabía que ella lo estaba engañando, así que en venganza le dio otro ungüento, que la dejó totalmente ciega. Como resultado de esta mala acción, el médico perdió la vista muchas veces en sus existencias posteriores.
Entonces el Buda habló en verso como sigue:
Verso 1: Todos los fenómenos mentales tienen a la mente como precursor; tienen la mente como su jefe; están hechos por la mente. Si uno habla o actúa con una mente malvada, 'dukkha' lo sigue al igual que la rueda sigue la huella del buey que tira del carro.
También mostrando la importancia de la intención está Dhammapada 124 :
En Rajagaha había una vez la hija de un hombre rico que había alcanzado la Fruición Sotapatti cuando era niña. Un día, Kukkutamitta, un cazador, llegó al pueblo en un carro para vender venado. Al ver a Kukkutamitta el cazador, la joven rica se enamoró de él de inmediato; ella lo siguió, se casó con él y vivió con él en un pequeño pueblo. Como resultado de ese matrimonio, les nacieron siete hijos y con el tiempo, todos los hijos se casaron. Un día, el Buda inspeccionó el mundo temprano en la mañana con su poder sobrenatural y descubrió que el cazador, sus siete hijos y sus esposas debían alcanzar la Fruición Sotapatti. Entonces, el Buda fue al lugar donde el cazador había tendido su trampa en el bosque. Puso su huella cerca de la trampa y se sentó bajo la sombra de un arbusto, no lejos de la trampa.
Cuando llegó el cazador, no vio ningún animal en la trampa; vio la huella y supuso que alguien debió venir antes que él y dejó cortar al animal. Entonces, cuando vio al Buda bajo la sombra del arbusto, lo tomó por el hombre que había liberado al animal de su trampa y montó en cólera. Sacó su arco y su flecha para dispararle al Buda, pero mientras sacaba su arco, se inmovilizó y permaneció fijo en esa posición como una estatua. Sus hijos siguieron y encontraron a su padre; también vieron al Buda a cierta distancia y pensaron que debía ser el enemigo de su padre. Todos ellos sacaron sus arcos y flechas para disparar al Buda, pero también se inmovilizaron y quedaron fijos en sus respectivas posturas. Cuando el cazador y sus hijos no regresaron, la esposa del cazador los siguió al bosque, con sus siete nueras.
Cuando su esposo escuchó sus palabras, pensó: "Este debe ser mi suegro", y sus hijos pensaron: "Este debe ser nuestro abuelo"; y pensamientos de bondad amorosa entraron en ellos. Entonces la dama les dijo: "Guarden sus arcos y flechas y presenten reverencia a mi padre". El Buda se dio cuenta de que, en ese momento, las mentes del cazador y su hijo se habían ablandado, por lo que deseó que deberían poder moverse y guardar sus arcos y flechas. Después de guardar sus arcos y flechas, rindieron reverencias al Buda y el Buda les explicó el Dhamma. Al final, el cazador, sus siete hijos y sus siete hijas... suegros, los quince de ellos, alcanzaron la Fruición Sotapatti.
Luego, el Buda regresó al monasterio y le contó a Thera Ananda y a otros bhikkhus sobre el cazador Kukkutamitta y su familia que alcanzaron la Frución Sotapatti temprano en la mañana. Entonces los bhikkhus le preguntaron al Buda: "Venerable señor, ¿la esposa del cazador que es un sotapanna tampoco es culpable de quitar la vida, si ha estado recibiendo cosas como redes, arcos y flechas para su esposo cuando él sale a cazar? " A esta pregunta, el Buda respondió: "Bhikkhus, los sotapannas no matan, no desean que otros mueran. La esposa del cazador solo estaba obedeciendo a su esposo al conseguir cosas para él. Así como la mano que no tiene herida es no afectada por el veneno, así también, porque no tiene intención de hacer el mal, no está haciendo ningún mal".
Entonces el Buda habló en verso como sigue:
Verso 124: Si no hay herida en la mano, uno puede manejar veneno; el veneno no afecta al que no tiene herida; no puede haber mal para quien no tiene malas intenciones.
Sé que he actuado de maneras que no fueron más que buenas intenciones, pero que causaron un gran sufrimiento en las personas cercanas a mí.
No me siento culpable por eso, pero sí me siento triste. La intención es crucial, pero la ignorancia puede vivir debajo, lo que nos lleva a actuar de maneras que parecen razonables, pero que en realidad causan daño.
Al final, ¿qué es lo que quieres? ¿Quieres cuidar tu propio legado kármico o quieres reducir el sufrimiento de quienes te rodean?
Si es lo último, entonces la intención es muy importante, pero las consecuencias reales también importan.
Hubo un caso en el que Buda enseñó una práctica de percepción a algunos monjes. Regresó unos días después y se habían suicidado. ¡Sin duda aprendió de esto! Entonces, en términos de consecuencias, ninguno de nosotros es inmune a las 'inesperadas'. Sin embargo, podemos seguir aprendiendo y encontrar formas de aumentar la eficacia de nuestras acciones para lograr un mayor bienestar en quienes nos rodean.
yeshe tenley
CrisW