La práctica de dar: ¿Cómo practicar dar "así"?

En el Sutra del Diamante (o Sutra Vajra Prajna Paramita) Buda le dice a Subhuti:

un Bodhisattva no debe habitar en ningún lugar cuando da. No debe morar en las formas cuando da, ni debe morar en los sonidos, olores, sabores, objetos tangibles o dharmas cuando da. Subhuti, un Bodhisattva debería dar así : no debería morar en las marcas.

Debajo del pasaje, el Venerable Maestro Hsuan Hua (pp.91-94 en el enlace ) explica que esto se reduce a dar sin darse cuenta o sin prestar atención a:

  • el que da,
  • el que recibe, y
  • lo que se da

He leído esta explicación muchas veces, he intentado meditar sobre el asunto y he tratado de practicar este "dar así" activamente siendo amable, servicial, donando a organizaciones benéficas cuando se me pide ya los mendigos cuando me lo piden en la calle.

Sin embargo , no puedo dejar de sentir que la forma en que doy es, en última instancia, todavía artificial y premeditada, no libre de " deliberación condicionada ".

Pensamientos específicamente tontos como:

  • "¿Tengo algún cambio para darle a esta persona en la calle? Me aseguraré de tener cambio en todo momento en el futuro".

parece muy artificial y no está en línea con la idea de que uno simplemente debe "dar". Conscientemente, tal vez, pero no basado en la lógica, no deliberadamente o, para el caso, ostentosamente.

Pregunta

¿Alguien tiene algún consejo sobre cómo practicar el dar de esta manera? (práctica en el sentido de "mejorar en")

Las referencias a la literatura relevante serían de gran ayuda. Practicamos el budismo tibetano en nuestra familia, pero como se puede ver en el texto anterior, trato de no ser estricto con la pureza escolar.

Respuestas (3)

En DN33, Sariputta analiza ocho razones para dar, que van desde la menos a la más hábil. Examine estos cuidadosamente. Son bastante sutiles:

DN33:3.1.94 : Ocho razones para dar. Una persona puede dar un regalo después de insultar al destinatario. O dan por miedo. O dan pensando: 'Me dieron'. O dan pensando: 'Me darán a mí'. O dan pensando: 'Es bueno dar'. O dan pensando, 'yo cocino, ellos no'. No estaría bien que no les diera.' O dan pensando, 'Dando este regalo tendré una buena reputación'. O dan pensamiento, 'Esto es un adorno y un requisito para la mente.'

Examinando los primeros siete, vemos regalos que enfatizan el beneficio personal. Aunque estos dones pueden beneficiar a otros, son un poco inexpertos porque no se dan de todo corazón.

Examinando el último, vemos "adorno y requisito para la mente". Cuando damos "como adorno", damos en proporción a los demás para que no induzcamos dependencia en el dar. Cuando damos como requisito para la mente, damos para beneficiar al receptor de acuerdo con los principios budistas. Dar comida limosna cumple con esto. Sin embargo, incluso ver y recoger basura en silencio cumple esto al dar el regalo de la limpieza. Cuando damos de esta manera, brindamos beneficios sin esfuerzo a todos los que dan según sea necesario sin prestar atención al donante, al receptor oa lo que se da.

gracias por este valioso aporte

¿Alguien tiene algún consejo sobre cómo practicar el dar de esta manera?

Creo que uno necesita analizar de cerca el significado de "así". Es válido pensarlo como practicar la caridad con una mente serena, ecuánime Y sabia. No significa que uno da descuidadamente a todo el mundo, incluso si eso significa dar a la gente malvada para que tengan los medios para continuar con su mal camino. Recuerde que los méritos de dar son proporcionales no solo al estado mental del que da, sino también al del que recibe:

[El Buda:] "Te digo, Vaccha, incluso si una persona arroja el agua de un cuenco o una taza a la piscina o estanque de una aldea, pensando: 'Que los animales que viven aquí se alimenten de esto', eso sería una fuente de mérito, para no hablar de lo que se da a los seres humanos. Pero sí digo que lo que se da a una persona virtuosa es de gran fruto, y no tanto lo que se le da a una persona no virtuosa. Y la persona virtuosa ha abandonado cinco factores y está dotado de cinco". ~~ AN 3.57 ~~

Gracias por su respuesta y la referencia adjunta. Leeré un poco más del texto que citaste en los próximos días. Intenté dar "sabiamente" en ese sentido durante algún tiempo, sin embargo, descubrí que evaluar la "mente" o la "motivación" del receptor es bastante problemático, a veces incluso imposible. Fue con estas dudas que discutí el asunto con miembros de la sangha así como con conocidos, ellos me señalaron el camino de dar sin "marcar" - sin preocuparme por el dador, el receptor y el dado. Me pregunto si podríamos consolidar una forma de dar con la otra.
@Uralan, creo que la forma más confiable son las palabras de Buda, no las palabras de otras personas. Incluso si los maestros de Dhamma lo dicen, deberán proporcionar evidencia de respaldo de los Suttas o Vinaya. Y si proporcionan extractos de algún Comentario, los Suttas ciertamente tendrían mayor prioridad. Deberíamos examinar el Dhamma con una mentalidad objetiva, como un científico que investiga su tema de investigación. Entonces, la conclusión es que diferentes personas le darán diferentes consejos, sea objetivo en su evaluación y solo vaya con aquellos con literatura y referencias de respaldo sólidas.
Gracias de nuevo por su valiosa respuesta. De hecho, Buda y Dharma están antes que las palabras de la sangha. Dicho esto, ¿cómo sorteamos la dificultad de evaluar si el receptor es "virtuoso" o tiene la "motivación correcta"? Después de todo, las palabras de Buda en el original imploran a Subhuti que no "permanezca en los dharmas" cuando da. Aquí significa "chaitasika dharma" o "dharmas/factores mentales". Seguramente, Buda no estaba instando a Vaccha a basar sus acciones en suposiciones sobre los demás. Estos bien podrían equivaler a "moha" (delirios), ¿no? ¿Cómo ve usted este problema práctico?
@Uralan, por supuesto, no hay una precisión del 100% en la evaluación de la virtud del receptor a menos que uno posea el poder sobrenatural de leer la mente de las personas. Sin embargo, el punto clave que AN 3.57 señaló es que requiere cierto nivel de inspección e investigación antes de dar, en contraposición a la idea errónea de equiparar "así" con "dar ignorante" o "dar sin sabiduría". Por lo menos tratando de investigar primero antes de dar, uno ha cumplido con todos los elementos requeridos para dar correctamente, y por lo tanto, la pelota está ahora en la cancha del receptor. Si él/ella engaña, es su mal kamma ahora.

Cuando algo no tiene ningún sentido incluso después de haberlo considerado detenidamente durante mucho tiempo, en realidad podría ser porque no tiene sentido y no porque no puedas encontrarle sentido. No importa quién te lo enseñó.

Hola @ian3111, sí, ni siquiera es tanto que no pueda entenderlo. Tiene sentido, es solo que tengo problemas para dominar la habilidad. Dicho esto, tu punto es bueno. No debería tomar las cosas como verdad solo porque fueron dichas por una persona sabia
Tal vez el significado de esos suttas es que alguien no debe dar por una recompensa, con apego a lo que se le da, o con la gratificación propia en mente. Esto debe hacerse por pura moralidad y no por vanidad o amor propio, y sin consideración por el valor real de lo que se ofrece. Esto ayudaría a uno a volverse más generoso y más desinteresado. No creo que el vacío estricto tenga ningún sentido en ese contexto.
La práctica de dar: ¿Cómo practicar dar "así"?
RespuestasAquíPolítica de privacidad1y, 0v