¿Qué se cansa o siente hambre? Experimento

En la mente y el cuerpo a nivel de experimentar las cosas momento a momento hay sentimiento y cansancio pero nada se siente hambriento o se cansa que se pueda experimentar directamente.

Nada " 'I' or 'me' "es La experiencia es la ilusión de la ilusión. Eso es lo que lo convierte en la verdad. La confusión es la ilusión de no entender. La comprensión es la ilusión de la comprensión.

Pero esto es no dualidad, que no es lo que enseña el budismo. ¿O sí?

Eres tú quien tiene hambre. El problema comienza cuando identificas mentalmente que "tengo hambre". Si simplemente dejas que sea como otra sensación sin que el metal conciba en relación con el yo, no hay problema y el dolor se reducirá y el estrés de la situación será inexistente. Mucha construcción metálica o noción o percepción de "yo" o "mío" conduce a la desdicha. Es aferrarse a esta construcción metálica o noción o percepción de "yo" o "mío" lo que debería detenerse. Como cuando esto se detiene aquí, no hay identificación, noción, percepción o concepción metálica de un yo en la persona, esto es lo que generalmente se conoce como no yo o no-yo, es decir, la persona está desprovista de aferrarse a cualquier concepción mental de una persona, por lo tanto. no tiene ningún sentido como esto es una persona, o esto soy yo, etc.

Desde un punto de vista de Madhyamika-Prasangika, cuando veo tu cuerpo, veo BlackFlam3. Cuando escucho tu voz, escucho BlackFlam3. Cuando tu cuerpo no está bien, estás enfermo. Cuando la ira surge en tu mente, estás enojado. Sin embargo, no eres ni tu cuerpo ni tu mente. Sin embargo, dependes de ellos, porque no serías quien eres si no fuera por ellos. Incluso dependes de lo que ni siquiera está en tu continuo, como los objetos externos que aprehendes, y demás.

Como persona, existes convencionalmente. Ese objeto convencional, la persona, es un objeto aprehendido por conocedores convencionales. La persona se ve, se escucha, se toca, se huele, se la recuerda, etc. Esa persona es objeto de orgullo, ira, celos, deseo, etc. Sin embargo, esa persona que es amada, odiada, vista... no es intrínsecamente una con ninguno de sus agregados.

Del mismo modo, veo tu mano, pero no la veo entera (espalda, frente, huesos, etc.) y tu mano no es intrínsecamente lo que veo de ella.

El problema es el siguiente: tan pronto como te involucras en el análisis, preguntándote si la persona es intrínsecamente una o intrínsecamente diferente de sus agregados, te involucras en el análisis final. Y lo que la mente del análisis último encuentra (se da cuenta) es la verdad última, que es la ausencia de una persona verdaderamente existente. Entonces, por supuesto, cuando te preguntas "¿pero soy ese sentimiento? ¿o este cuerpo? ¿o soy mi carne? pero si lo fuera, no podría decir 'mi' como si hubiera un yo que lo poseyera, y así sucesivamente". "Tomas la dirección del análisis final y no encontrarás a la persona.

Identificar los objetos convencionales como objetos encontrados por conocedores válidos convencionales (conciencia del ojo, conciencia del oído, etc., que no participan en el análisis) es de suma importancia. Entonces, sí, convencionalmente, me basta con ver tu cuerpo para verte.

¿Quizás de pensar en bucles? Que el Sr./Sra. se quede con eso y caiga en la tontería de anatta , que es simplemente vibhava tanha . El Sr./Sra. se cansaría aún más rápido.

(Nota: esta respuesta no se ha dado con el acuerdo de ser un medio de comercio o el propósito de/para el comercio y/o mantener a las personas atrapadas y atadas. La forma en que lo maneja recae en su esfera, pero tampoco excusa la escritura aquí. .)

Entonces, cuando el cuerpo corre y cuando la mente o el cerebro están pensando, ¿por qué se cansa? ¿O es solo la ilusión del cansancio?

Tal vez más allá del dicho de Tenzin de que la mente y el cuerpo no son "yo", si solo preguntas, "¿Por qué se cansa el cuerpo?" entonces, en mi opinión, una respuesta podría explicarse usando (no el budismo en sí, sino usando) fisiología, bioquímica, tal vez incluso termodinámica.

Sin embargo, me recuerda el dicho de Buda, "todas las cosas compuestas están sujetas a la descomposición".

Una pregunta un poco diferente (quizás una pregunta que deberíamos hacer, en su lugar) podría ser si eres consciente, o de qué eres consciente, y si encuentras que "se cansa" insatisfactorio. Porque tal vez lo que es importante tener en cuenta es " dukkha " y "cese de dukkha ".