¿Cómo no caer en el Nihilismo desde la Vipassana?

Existen los cinco obstáculos (también aquí ) para la meditación y la práctica.

Tu pregunta puede ser parte de la inquietud-preocupación y también de la duda. Pero me suena más a duda.

Puede leer más del ensayo de Ajahn Brahmavamso :

La duda se refiere a las inquietantes preguntas internas en un momento en que uno debería avanzar en silencio más profundo. La duda puede cuestionar la propia habilidad "¿Puedo hacer esto?", o cuestionar el método "¿Es este el camino correcto?", o incluso cuestionar el significado "¿Qué es esto?". Debe recordarse que tales preguntas son obstáculos para la meditación porque se hacen en el momento equivocado y, por lo tanto, se convierten en una intrusión que oscurece la propia claridad .

El Señor Buda comparó la duda con estar perdido en un desierto, sin reconocer ningún punto de referencia.

Tal duda se supera reuniendo instrucciones claras, teniendo un buen mapa, para que uno pueda reconocer los puntos de referencia sutiles en el territorio desconocido de la meditación profunda y así saber qué camino tomar. La duda sobre la propia capacidad se supera fomentando la confianza en uno mismo con un buen maestro. Un maestro de meditación es como un entrenador que convence al equipo deportivo de que pueden triunfar. El Señor Buda declaró que uno puede, uno alcanzará Jhana y la Iluminación si sigue las instrucciones con cuidado y paciencia. ¡La única incertidumbre es 'cuándo'! La experiencia también supera la duda sobre la propia capacidad y también la duda sobre si este es el camino correcto. A medida que uno se da cuenta por sí mismo de las hermosas etapas del camino, descubre que en verdad es capaz de lo más alto, y que este es el camino que lo lleva a uno allí.

La duda que toma la forma de evaluación constante "¿Es esta Jhana?" "¿Cómo voy?", se supera al darse cuenta de que es mejor dejar esas preguntas para el final , para los últimos minutos de la meditación. Un jurado solo emite su fallo al final del juicio, cuando se han presentado todas las pruebas. De manera similar, un meditador hábil persigue una recopilación silenciosa de evidencia, revisándola solo al final para descubrir su significado.

El final de la duda, en la meditación, se describe por una mente que tiene plena confianza en el silencio, y así no interfiere con ningún discurso interior. Como tener un buen chofer, uno se sienta en silencio en el viaje por confianza en el conductor .

Es perfectamente normal. El punto es aceptar que tienes poco o ningún control.

Te lleva a la zona de "Hago las cosas sin cuidado", o incluso a la zona de "No me importa". Te importaba porque pensabas en la permanencia, por lo que simplemente estás cruzando una zona de incomodidad en la que tienes que redefinir lo que es relevante para TI sabiendo que tienes poco o ningún control.

Abraza la incomodidad. Si estás en una zona incómoda, significa que estás haciendo las preguntas correctas, aunque te cambie.

Después de este período, comenzarás a preocuparte nuevamente, pero sabrás por qué, y no será porque lo supusiste.

Es solo dentro del estrecho enfoque del ego que teme al 'nihilismo'. Déjalo ahí, y puedes revelar que verdaderamente 'sí' favoreces los propósitos espirituales, y mantienes una intención para el bien; la inutilidad no puede estar ahí.

Lo que probablemente sea es miedo al aburrimiento. Tu mente está buscando aferrarse a algo, cuando aún eres capaz de soltar ese sentimiento. 'Caer' en algo en el futuro o quedarse atascado son temores de lo que puede venir.

La mente busca diversiones y novedades, y es hábil para mantenerse entretenida. Sin embargo, es posible que se encuentre reajustándose y pasando por incomodidades, que pueden ser fases normales de crecimiento. Al dejar que el sentimiento esté allí por un tiempo y decidir rendirse, el sentimiento se disolverá.

La permanencia de la impermanencia no necesita propósito; se cumple abundantemente. Dentro de ese cumplimiento hay un movimiento constante. Será de ayuda contemplar también estas dualidades.

La respuesta depende de la polaridad de la persona.

Si eres egocéntrico y crees que tienes una misión o un papel en el mundo, un poco de nihilismo sería de ayuda pero (sin ninguna creencia de que la acción no tiene consecuencias)

Si ese no es el caso, entonces hay dos miradas del mundo.

• El mundo y el ser están hechos de "bloques de construcción sólidos" de los cuales persisten algunos elementos. En cuanto a las entidades, tienen un núcleo que puede identificar al individuo a través de los renacimientos.
• El mundo es un proceso y la vida misma un proceso que tiene ciertos acontecimientos. En el caso de la constitución física de una persona o cualquier otra cosa, el proceso toma la forma de sólidos, líquidos, gases y calor que siempre están cambiando. La vida también es un proceso (sin núcleo) que toma diferentes formas y eventos, etapas a lo largo del camino que está condicionado e impulsado por el proceso de Originación Dependiente.

Entonces, lo que está en el mundo tiene significado, pero no un significado convencionalmente aceptado. Al igual que hay solidez, hay una entidad permanente que impulsa todo el proceso, hay una entidad en uno mismo que es permanente, no hay entidad en uno mismo y no proceso (todo es aleatorio y caótico), el mundo es aleatorio y caótico y carente de un proceso impulsor que produzca el orden cósmico, etc.

El significado es:

• Hay un orden cósmico de las cosas.
• Hay un proceso que hornea la vida

Pero, de nuevo, en cierto sentido, no vale la pena atribuirle ningún valor, ya que en términos absolutos está más allá del control de uno. Tratar de controlar es desdicha y adjuntar la percepción del atributo del temperamento a algo que cambiará también es desdicha.

Hay muchas categorías de nihilismo: metafísico, epistemológico, mereológico, existencial, nihilismo moral, etc. El tipo de nihilismo que Buda nos aconseja evitar es un tipo de materialismo filosófico que cree que la vida termina en la muerte y que las acciones no traen resultados en vidas futuras. Este tipo de nihilismo también se llama la doctrina de la no existencia, ya que niega la existencia de la vida después de la muerte y de la retribución kámmica enseñada por Ajita Kesakambali , uno de los Seis Samana durante la época de Buda. Entonces, por lo que describiste, no debes preocuparte demasiado por caer en este tipo de nihilismo. Solo asegúrate de agregar un poco más de Virya a la práctica y lo harás bien. También debería consultar SN 46.53donde el Buda enseñó los tiempos correctos e incorrectos para cultivar los diversos factores de iluminación:

... Monjes, cuando la mente está perezosa, ese es el momento adecuado para cultivar el factor de iluminación de la investigación de los estados, el factor de iluminación de la energía, el factor de iluminación del éxtasis. ¿Cuál es la razón? Una mente perezosa es fácil de despertar por estos factores.