Realización de Anatta

Tal como lo formuló Buda, anatta fue una solución sorprendente para el problema imposible: un cambio en tu actitud, no solo una comprensión intelectual, tal como dijiste.

Su argumento fue así: dukkha sucede porque tratamos de confiar en cosas que no son confiables; por lo tanto, para lograr el Nirvana permanente, debemos tratar de encontrar algo que sea absolutamente confiable. Cualquier cosa que dependa de las condiciones es impermanente, por lo tanto, no es confiable, por lo tanto, es dukkha. Por lo tanto, no debemos apoyarnos en (=tratar de establecer nuestra base en) nada condicionado (impermanente, poco confiable). A ver que nos deja. Todos los objetos físicos, configuraciones y situaciones son impermanentes. Así que no podemos establecer nuestra base en ninguno de ellos. Nuestras experiencias sensoriales dependen de los objetos externos, que son impermanentes/no confiables; por lo tanto, nuestras experiencias sensoriales tampoco son confiables. Así que no podemos establecer nuestra base en ellos. Nuestro estado mental depende de nuestras experiencias sensoriales, que son impermanentes/poco confiables; por lo tanto, el estado mental tampoco es confiable. Así que no podemos establecer nuestra base en el estado mental. Este es el significado de anatta, decidimos que sería estúpido establecer nuestra base en el mundo externo, en el cuerpo, en las experiencias de los sentidos o en la mente, porque todas son transitorias y, por lo tanto, poco confiables. Así que esto nos deja con... nada. No hay nada en lo que podamos establecer nuestra base. Esto es anatta completo, completo no-yo/no-base. Y luego Buda hizo un descubrimiento: ¡si no estableces tu base en ningún lado, eres invulnerable! Entonces, por un lado, es una pérdida total, no hay nada confiable, por lo que no hay Nirvana. Por otro lado, si realmente dejas ir todo, si nada es tuyo, nada eres tú, nada es tu base, nada es tu premio, entonces la impermanencia ya no importa, y no hay base para que ocurra dukkha. Esto se llama desvinculación.

Entonces, como puede ver, anatta no es el tipo de desinterés que tenemos en las ciencias físicas: también nos dicen que no hay alma, y ​​últimamente la neurociencia nos dice que la sensación de un solo agente en nuestra cabeza que toma decisiones y experimenta fenómenos es una ilusión. . Entonces todo es solo una combinación de materia/información fluctuante. Pero eso no es suficiente.

Lo que realmente importa es nuestra actitud personal ante las cosas. Siempre que establezcamos nuestra base en cualquier lugar, incluso en el budismo, nos involucraremos en conflictos, discusiones, decepciones y pérdidas. Sólo si no tenemos base podemos estar libres de condiciones. Pero ser infundado requiere un coraje tremendo y una fuerza de voluntad tremenda para soltar (y seguir soltando, como saltar del avión). Realmente da mucho miedo. Y te hace sentir muy solo, porque no puedes relacionarte seriamente con personas que se basan en todo tipo de cosas arbitrarias. Por otro lado, dado que no te detienes en ningún pensamiento negativo (tampoco los conviertes en tu base), nunca estás molesto o frustrado.

Se siente como si fueras un superninja bailando entre las gotas de lluvia. Las gotas de lluvia representan varias bases a las que potencialmente podría unirse. Bailar entre gotas de lluvia representa la insensatez. Cuando lo consigas, ¿qué vas a hacer con esto? ¿Que sigue? En este punto se convierte en una pregunta divertida. ¿Necesito una próxima base? ¿Es eso lo que estoy preguntando? ¿Cuál es mi próxima base a la que ir?

¿Cuál es mi próxima dirección? ¿Cuál es la dirección de Buda? Buda no se va, y Buda no llega. Algo como esto. Preguntaste cómo se siente anatta para un ser sensible.

Pero ese es el final del camino. Buda dijo, no tiene sentido saltarse etapas; de lo contrario, serás como esa vaca, que ha perdido sus pastos anteriores antes de establecer sus pies en los nuevos terrenos. Primero, anatta debe practicarse como infundado en la vida cotidiana. Cada vez que sentimos frustración en la vida diaria, esa es nuestra mente tratando de establecer una base. Entonces debemos aprender a cuidarlos y soltar la base, partiendo de las situaciones más groseras, que generan las emociones más groseras. Y luego te acechas a ti mismo identificando más y más bases sutiles, y las sueltas, hasta que sueltas la base de la práctica budista misma, y ​​la base de "mejor", y la base de no base.

How does anatta feel to a sentient being?Se siente como si no hubiera un yo.
How can it be tested or experimented?La meditación lo provoca, eventualmente. Las experiencias impactantes pueden. Las drogas pueden, pero no lo recomiendo y no traen comprensión. La indagación de alguien que sabe puede sorprender o guiar a uno a un estado de no dualidad, o al menos a una experiencia revolucionaria (a menudo llamada "despertar" o "satori").

Incluso leer lo correcto en el momento adecuado puede hacerlo. Pero como dijo Andrei , a veces es una realización después del hecho: nos damos cuenta de que hemos tenido la experiencia descrita. (Esto a veces se llama "despertar gradual").

Por lo tanto, es eminentemente factible. "Trate de no dejar que su educación se interponga en su aprendizaje". (Mark Twain)