La catalogación de variaciones textuales requiere una decisión sobre el texto primario y las variaciones se colocan en el aparato. Inicialmente, la lectura principal se tomaba de la mayoría de los manuscritos. Con el tiempo surgieron preguntas sobre este enfoque. El texto mayoritario estaba sesgado hacia los manuscritos más nuevos y contra los manuscritos más antiguos, que eran menos numerosos. También existe la creencia general de que cuanto más antiguo es el manuscrito, más probable es que refleje el original. Resumiría la situación actual reemplazando el sistema mayoritario que opera sin tener en cuenta la calidad por uno que pone el mayor énfasis en los manuscritos que se perciben como de mayor calidad.
Independientemente del sistema que se utilice, el resultado es una lectura primaria y una secundaria. Por ejemplo, considere Mateo 27:35:
Y cuando lo hubieron crucificado, se repartieron entre sí sus vestidos echando suertes. (ESV)
Entonces lo crucificaron, y repartieron sus vestiduras echando suertes, para que se cumpliese lo dicho por el profeta: Repartieron entre sí mis vestiduras, y sobre mi vestidura echaron suertes. (NKJV)
La ESV omite el elemento profético del Salmo 22:18 que incluye la familia King James. La cita en sí no está mal ya que está incluida en Juan ( 19:24 ), pero la ESV refleja una posición que la cita no estaba en el Mateo original y sigue a Marcos y Lucas , en los que también falta.
También se podría examinar el tema desde un enfoque hermenéutico. Por un lado, el uso extensivo de Mateo del AT aboga por la inclusión; por otro, si se excluyen hay 14 citas "originales". 1Dado que Mateo hace una referencia específica ( 1:17 ) al número 14 en la genealogía, parece lógico que tenga el propósito de "seguir" con exactamente 14 referencias del AT. En este caso, la hermenéutica afirma la decisión de omitir la referencia del AT como no original y sugiere la razón por la cual se agregó a Mateo pero no a Marcos o Lucas.
Otro ejemplo está en 1 Corintios:
y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Esto es mi cuerpo, que es para vosotros. Haz esto en mi memoria." (11:24 NVI)
y habiendo dado gracias, lo partió y dijo: Tomad, comed; éste es Mi cuerpo que por vosotros es partido ; Haz esto en mi memoria." (NJKV)
"Roto" se incluye en la mayoría de los manuscritos y en las tradiciones ortodoxas como La Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo. Podría decirse que la práctica de recitar este texto da fe de su autenticidad, a pesar de su ausencia en manuscritos considerados de mejor calidad.
¿Qué papel debe jugar la hermenéutica para determinar y/o validar decisiones sobre qué texto representa mejor el original?
1. Hay catorce citas introducidas con fórmulas casi idénticas: 1:22-23; 2:5b-6; 2:15b; 2:17-18; 2:23b; 3:3; 4:14-16; 8:17; 12:17-21; 13:14-15; 13:35; 21:4-5; 26:56 [ver 26:54]; 27:9-10. Dennis C. Duling, Biblia de estudio de HarperCollins , HarperCollins Publishers , 1993, p. 1860.
Las consideraciones hermenéuticas en la crítica textual se conocen como "evidencia interna" y, a menudo, juegan un papel vital para ayudar a determinar el texto original. En la crítica textual, uno está tratando de deducir un texto original a través de la ponderación de la evidencia. Un buen crítico textual tendrá en cuenta toda la evidencia disponible (externa e interna) en el proceso de intentar reconstruir el texto original.
Supongamos que estamos hurgando en el basurero de la ciudad y encontramos las páginas rotas de dos libros:
Libro א:
Baby's First Book by Some Guy
A is for Apple
B is for Ball
C is for Cat
D is for Dog
E is for Elephant
Libro B:
Baby's First Book by Some Guy
A is for Apple
D is for Dog
E is for Elephant
Este es un hallazgo muy emocionante. Parecen ser dos variantes del mismo texto, pero alguien se pregunta cuál refleja mejor cómo era el libro original: ¿la versión más corta o la más larga? ¿Libro א o Libro B?
Ahora, hay escasa evidencia externa aquí. Nuestros mejores esfuerzos para fechar los textos solo son precisos para decirnos que ambos fueron escritos en algún momento de los últimos veinte años. Solo tenemos dos copias, por lo que no podemos ir con un texto mayoritario. Y no hay una distribución geográfica real de la que hablar, ya que ambas copias se encontraron en el mismo vertedero de la ciudad. Y buscamos en vano en Google Scholar buscando a alguien que haya citado este libro en un artículo una vez.
Con suerte, no se necesita mucho entrenamiento en crítica textual para ver cómo la consideración hermenéutica podría llevarnos a una conjetura bastante buena sobre la lectura del texto original en este caso. Al estar familiarizados con el género "Baby's First Book" y el alfabeto moderno, probablemente podamos adivinar que la página que contiene "B es para Ball" y "C es para Cat" se ha perdido del Libro B y que nuestro texto crítico debería favorecer la lectura. en א.
Sin embargo, cuando se trata del texto de la Biblia, muchas veces las cosas no son sencillas. Diferentes evidencias pueden apuntar en diferentes direcciones.
La evidencia externa podría empujar en diferentes direcciones. Una lectura puede estar en más manuscritos, pero otra está en manuscritos más antiguos. ¿Es esto porque estos primeros manuscritos estaban corrompidos? ¿O se copió un manuscrito corrupto en un área que produjo un gran volumen de copias? Hay que sopesar las opciones interpretativas.
Asimismo, la evidencia interna está abierta a interpretación. Por ejemplo, los Salmos a menudo se construyen con un acróstico para que podamos tener consideraciones similares a la historia de ejemplo anterior. Sin embargo, si falta una letra de un Salmo que de otro modo forma un acróstico, ¿se eliminó por accidente o el autor original la omitió intencionalmente por alguna razón?
De manera similar, uno de los principios comúnmente citados al sopesar la evidencia interna es la lectio difficilior , lo que significa que se debe preferir la lectura más difícil. La idea detrás de esto es que un escriba podría estar copiando un texto y pensar que no tiene sentido y podría hacer un pequeño cambio para "corregirlo". Es difícil imaginar, por otro lado, a un escriba pensando que un texto tiene demasiado sentido y lo cambia para intentar que tenga menos sentido. Algunas lecturas, sin embargo, se consideran demasiado difíciles y deben ser simples errores. Lo que es "demasiado difícil" está abierto a interpretación. La pregunta textual en Judas 5 es un gran ejemplo donde hay debate sobre si este principio debe aplicarse.
Toda evidencia, entonces - externa e interna - está abierta a interpretación. Mucha gente piensa erróneamente que la evidencia externa es evidencia científica sólida que nos protegerá de los peligros de usar el juicio en el proceso, mientras que la evidencia interna está sujeta a los caprichos de la interpretación. Pero ambos tipos de evidencia son parte del proceso interpretativo en la creación de un texto crítico y están sujetos al círculo/espiral hermenéutico.
En resumen: la hermenéutica juega un papel importante en la crítica textual como uno de los muchos tipos de evidencia que debe evaluar un crítico textual. No debería ser un papel de control más de lo que debería ser la mayoría de los manuscritos, o la antigüedad de cualquier manuscrito.
La respuesta simple a esta pregunta es: la interpretación no debe participar en la crítica textual, ya que esto abre la puerta a la creación de un texto que se adapte a nuestra teología.
Esta sería una posición muy peligrosa de la que muchos cultos infames son culpables y por la que condenaron con razón.
La única seguridad es mantener la teología/hermenéutica bastante separada de la crítica textual.
En la hermenéutica asociada al sensus plenior se observa una segunda acepción, derivada sin alegoría de todos contra todos, que actúa como papel de seguridad. Si se alterara un texto literal, teóricamente se alteraría el significado secundario.
Al usar este método, es evidente que los libros de la Biblia católica que están excluidos de la protestante no deben considerarse escritura porque no tienen un significado secundario consistente con el resto de la escritura.
Esto es más fácil de aplicar a los textos hebreos ya que son la escritura principal. Los textos griegos parecen ser comentario y aplicación del sensus plenior del Antiguo Testamento. Con los textos griegos, debe encontrar la fuente del AT para determinar el mejor comentario al respecto.
Además, al considerar pasajes del NT, las adiciones pueden ser enseñanzas válidas. Cada evangelio es una instantánea de la doctrina enseñada por los apóstoles en intervalos de 10 a 15 años y probablemente fue entregada por un mensajero que fue alumno de ellos. Se puede argumentar que mientras se leían, el mensajero estaba allí para responder preguntas. Es posible que sus respuestas se hayan agregado a manuscritos donde se abordó la pregunta.
La validación de la adición como doctrina se realiza de la misma manera que se encuentra la fuente de los versículos no cuestionados. Se vuelve mudo, una vez validado de esa manera, ya sea en la versión escrita original, o como parte de la explicación dada por un mensajero, ya que sería una doctrina válida de cualquier manera. La autoridad es el sensus plenior, las profecías ocultas que Cristo cumplió.
Las enseñanzas de Pablo, que parecen ser apropiaciones indebidas, como dirían algunos, no vienen por 'inspiración' sin estudio del sensus plenior. Enseñó a los bereanos del Antiguo Testamento y validaron su enseñanza del Antiguo Testamento. Si hubiera dicho: "Oye, mira esta nueva doctrina que Dios me dio, y debes confiar en mí que lo hizo", lo habrían ahuyentado.
Pablo fue aceptado como autoridad, no porque dijera que lo era, sino porque les enseñó cosas que no habían visto antes, pero que podían ser validadas por las Escrituras de manera objetiva. Esto es sensus plenior. Así enseñó Jesús a sus discípulos; cosas de las Escrituras que no habían visto antes pero que podían ser validadas.
El ejemplo de 1 Corintios de 'roto' anterior es probablemente una adición posterior, basada en este análisis.
Juan 19:36 Porque estas cosas sucedieron para que se cumpliese la Escritura: Hueso suyo no será quebrado.
Los ortodoxos conservan más de la metáfora del sensus plenior en los símbolos que la mayoría.
Cuando Jesús resistió la tentación de hacer pan con piedras, conservamos los símbolos de que Jesús es la Piedra que se convirtió en pan. Satanás leyó la profecía literalmente; Jesús entendió el sensus plenior. Asimismo con la segunda tentación; él ya había saltado desde el lugar más alto, el cielo mismo, para convertirse en el que estaba parado allí en el desierto. Satanás leyó las Escrituras literalmente, pero Jesús entendió el sensus plenior, que continuó ocultando hasta después de la cruz.
La piedra en el desierto (Jesús 1Co 10:4) fue quebrada.
Durante el estudio de la carta, alguien tuvo un "¡ajá!" momento y conectó los puntos y se escribió una nota para conservar el significado de sensus plenior, que luego se incorporó a las copias.
Aunque probablemente no sea una nota original, es verdadera.
usuario21676