¿Qué le sucede al alma que alcanza Moksha durante el pralaya?

Por lo que entiendo, y usando una metáfora matemática, todo se manifiesta como: 0, 1 y n.

Krishna, por lo tanto, existe en forma no manifiesta, pero se manifiesta como Balarama (Sankarsana), quien luego procede a crear el mundo de la pluralidad. Sin embargo, cuando el mundo está a punto de terminar, Sankarsana comienza a unir la multiplicidad en un todo unido (de ahí Su uso de un arado y Su nombre). Una vez que la totalidad de la existencia plural se ha organizado en un todo, este todo se sujeta al Dios Original (Krishna, el 0), y las almas de las jivas existen así dentro de Krishna en una forma no manifiesta por un tiempo (como "semillas"). ").

Sankarsana continúa existiendo fuera de Krishna como Sesa, la única parte de Vishnu que existe fuera de Vishnu durante el pralaya, de ahí Su nombre, el "resto". (Parece que Lakshmi continúa existiendo fuera de Vishnu también).

Esta es la perspectiva manifiesta de todo el lila. Pero parece no dejar lugar para que exista un alma Moksha-ed.

Leyendo algunas respuestas y comentarios de esta pregunta: ¿Qué sucederá si todas las almas que habitan la Tierra alcanzan Moksha?

Mi entendimiento es que una persona que alcanza Moksha simplemente sale de todo el juego y lo percibe como una ilusión. La única realidad que ve esta persona es Brahman (realidad última no dual). Todo lo demás es Maya, para esta persona. La cuestión de la existencia de otras personas, el pralaya, el fin del mundo (la yuga), del nacimiento y de la muerte, simplemente deja de existir.

En última instancia, esto debe significar que la aparición/existencia de Krishna, del pralaya, el ciclo de yugas, la existencia de Sankarsana/Sesa, incluso la existencia de Dios, debe ser una completa ilusión para alguien que solo percibe a Brahman.

Dadas estas dos ideas, no tengo más remedio que concluir que Dios solo existe en Samsara como Maya, este Dios-en-Samsara-como-Maya, aparece como Krishna (la forma más alta de Dios). Krishna, por supuesto, aparece con Sus expansiones, Balarama y Radha, y Cualquiera que sea.

Pero para una persona Moksha-ed, la totalidad de la manifestación, incluida la manifestación aparente de Dios, también se trasciende, dejando aparentemente, nada.

Entonces, ¿está el teísmo en conflicto con la liberación?

Así parece desde esta perspectiva.

Creo que ya hay una pregunta similar.

Respuestas (1)

Esta es una pregunta muy interesante para mí, ya que nunca pensé en moksha en esta dirección.

Tipos de moksha

La forma en que entiendo moksha, o la liberación del ciclo de la muerte, es que uno trasciende la creación material y se mueve o regresa (según cómo entiendas las cosas) al mundo espiritual. Además, existen múltiples formas de moksha, con 5 categorías principales: sayujya (volverse uno con Brahman; la noción comúnmente percibida de moksha), samipya (estar cerca de Dios), salokya (estar en el mismo plano que Dios), sarsti ( que tiene la misma opulencia que Dios) y sarupya (que tiene una apariencia similar a Dios), refiriéndose Dios a la forma personal, Visnu , en estas categorías.

Pralaya único en el mundo material

Pralaya es un fenómeno exclusivo de la creación material, mientras que los planetas espirituales (planetas Vaikuntha, parte de Kailash, etc.) están ubicados en el cielo/mundo espiritual, y ambos están completamente separados entre sí. Aquel que tiene Sayujya moksha/mukti, se fusiona con Brahman y pierde su conciencia activa, siendo incapaz de observar nada. Para todos los demás casos, tampoco experimentan pralaya, porque ya están en una parte diferente del 'mundo'.

También puede valer la pena señalar que hay múltiples niveles de 'pralaya' o destrucción, uno que ocurre al final de cada ciclo de 4 yuga (divya / maha yuga), otro que ocurre durante cada noche del Señor Brahma, y ​​un último uno que sucede al final de la vida de Brahma. El mundo material se destruye en diferentes grados durante cada uno de estos.

Dios en Samsara (no) como Maya

En el Bhagavad Gita, Krishna se describe a sí mismo más allá de las modalidades materiales de la naturaleza:

Cuando uno ve correctamente que en todas las actividades no está trabajando ningún otro ejecutante más que estas modalidades de la naturaleza y conoce al Señor Supremo, quien es trascendental a todas estas modalidades, alcanza Mi naturaleza espiritual. (14.19)

Él también dice:

Debe entenderse que todas las especies de vida, ¡oh, hijo de Kuntī!, son posibles gracias al nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla. (14.4)

La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Cuando la entidad viviente eterna entra en contacto con la naturaleza, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda condicionada por estas modalidades. (14.5)

(Mire también Sri Isopanisad, verso 8) Todo esto lleva a la conclusión generalmente aceptada (especialmente por los eruditos Vaishnavas) de que cuando Krishna o Ram o Sus expansiones/asociados como Lakshman, Radha, etc. aparecen o se manifiestan en este mundo, aparecen en su misma forma, sin tomar un cuerpo físico material. Permanecen trascendentales y no se ven afectados por las modalidades de la naturaleza que afectan a todas las demás entidades vivientes ordinarias. Esto me parece concluyente, pero puedo proporcionar más detalles si es necesario.

De acuerdo, interesante, estoy al tanto de todas esas cosas de samipya, sayujya, sarsti porque a veces leo materiales de ISKCONic. Por lo que entiendo, esta es una visión dualista estándar (de Madhvacharya), que permite el teísmo. Madhva parecía creer que Dios existía, que el mundo era real y que había diferentes tipos y niveles de liberación (no todos los que se liberaban experimentaban el mismo nivel de dicha). También pensó que ciertas almas estaban destinadas a nunca ser liberadas.
Madhva también parece creer que las almas siguen siendo distintas e inferiores a Dios, incluso después de la liberación. Esto suena como una religión abrahámica estándar (Islam, cristianismo, etc.).
El punto de vista que presento en mi pregunta representa más o menos a Shankara Vedanta, en el sentido de que incluso la apariencia de Dios, la persona, el universo y todo lo demás se "trasciende" y se revela como maya. Por lo tanto, para una persona que realiza a Brahman, el nacimiento, la muerte, Dios y el final de un yuga, todo deja de existir.
Sin embargo, esta no es una doctrina novedosa, ya que el mismo Shankara la presenta como la distinción entre Brahman e Ishvara. Así que básicamente estoy diciendo Shankara Vedanta mientras que tú dices Madhva Vedanta. ¡Interesante!
Gran parte de esta información que escupo proviene de: A Critical Survey of Indian Philosophy de Chandradhar Sharma, si desea leer más al respecto. Gracias por tu respuesta.
Gracias por compartir el contexto de la pregunta, @JamesYen. No estoy muy familiarizado con las enseñanzas de otras sampradayas, así que no puedo explicar la forma en que Shankara pudo haber pensado en esto. Sin embargo, el ciclo de yugas y pralaya, etc. debe ser el mismo en todas las sampradayas, siendo la principal diferencia cómo explican o entienden jiva, prakriti, brahman e ishvara. Incluso en Shankara Vedanta, ¿no se vuelve el alma una con Brahman después de moksha? Brahman generalmente se describe sin personalidad o una conciencia activa o proceso de pensamiento, por lo que el alma ya no podría observar.
Además, Brahman impregna todo el espacio, y siempre lo visualizo como si estuviera en una dimensión alternativa simultánea, todo lo cual es solo Brahman sin ninguna variación. Es de una calidad completamente diferente a la creación material. Entonces, cuando ocurre pralaya, solo afectaría el reino o la dimensión material, y nada o nadie en el reino de Brahman debería verse afectado. Serían capaces de ver y presenciar que suceda (un acto pasivo), pero no observarlo ni interferir con él (un acto activo).
No, eso no es correcto, al menos según Shankara. La posición de Shankara sobre la epistemología es que lo único que se puede conocer es Brahman. Lo único que es real es Brahman. Por lo tanto, incluso la existencia de Dios es algo que solo ocurre a través de maya. Pero Dios no puede ser visto "en última instancia", sólo Brahman puede ser visto en última instancia. Tenga en cuenta que Shankara no se está posicionando sobre la existencia o no existencia de Dios. La gente a menudo confunde maya con el significado de "ilusión", pero maya en realidad se refiere a algo que en última instancia no puede existir, pero parece existir.
Para el individuo realizado en Brahman, los yugas, Dios, etc., todos se vuelven no-preguntas, su existencia no es ni un atributo ni un no-atributo (por lo tanto, mithya). Esto es lo que Shankara quiere decir con no dualidad.
¿Qué le sucede al alma que alcanza Moksha durante el pralaya?
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