¿Estuvo Krishna en estado moksha durante su vida?

Krishna es Vishnu que vivió durante Dwapara yuga para el establecimiento del dharma.

Mi duda es si estaba en estado de moksha en ese momento o no.

Supongamos que alguien alcanza moksha después de la muerte, ¿puede convertirse en el Krishna del próximo Dwapara yuga?

Si es cierto que uno puede convertirse en Vishnu al obtener moksha y también podría renacer como Krishna, entonces, ¿cómo puede moksha prevenir el ciclo de nacimiento-muerte?

¿O es que una persona nunca puede convertirse en Vishnu durante su vida o después de alcanzar moksha?

Los comentarios no son para una discusión extensa; esta conversación se ha movido a chat .

Respuestas (2)

Krishna o Vishnu es la Suprema Personalidad de Dios .

Todas las encarnaciones antes mencionadas son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todos ellos aparecen en los planetas cada vez que hay una perturbación creada por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.

También en Brahma Samhita (5.1) se afirma que

"Krishna, conocido como Govinda, es la Divinidad Suprema. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Es el origen de todo. No tiene otro origen y es la causa principal de todas las causas".

Aquí está el mismo señor Brahma que confirma que Krishna tiene un cuerpo espiritual y, por lo tanto, no está sujeto a las dualidades de la naturaleza material y siempre está en estado liberado.

Además, el Señor Shiva confirma 'mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ:'... Él dice: "No hay duda de que Viṣṇu es el liberador de la liberación para todos". Entonces, si Vishnu es el otorgante de Moksha, entonces tiene que ser liberado en todas las situaciones y todo el tiempo; y eso también lo confirman todas las escrituras.

Krishna no es uno de los Siddhas o Yogis que por algún poder de meditación o práctica de Yoga ha alcanzado la perfección. Pero Él es perfecto eternamente y Él es infalible.

Mostró a Sus padres Su forma chatur-Bhuja Narayan solo unos minutos después de su nacimiento.

Se le llama Achyut ; significado infalible. es decir, nunca se olvida de sí mismo ni cae de su posición. Por lo tanto Su posición no puede ser tomada por nadie; qué decir de las pequeñas entidades vivientes como nosotros que estamos sujetos a la ilusión y la ignorancia todo el tiempo

Se dice que la posición más alta en este Universo es la del Señor Brahma. Una entidad viviente puede, a lo sumo, convertirse en Brahma. No puede convertirse en Shiva o Vishnu en ningún momento.

Krishna estaba en estado moksha, es decir, en Turiya o el cuarto estado, según este pasaje del Mahabharata.

Yudhisthira dijo: '¡Qué maravilloso es esto, oh tú de inconmensurable destreza, que estés absorto en la meditación! Oh gran refugio del universo, ¿está bien con los tres mundos? Cuando te has retirado, oh Dios, (del mundo), habiendo adoptado, oh toro entre los hombres, el cuarto estado, mi mente se ha llenado de asombro. Los cinco alientos vitales que actúan dentro del cuerpo han sido controlados por ti hasta la quietud. Tus sentidos encantados has concentrado dentro de tu mente. Tanto el habla como la mente, oh Govinda, se han concentrado dentro de tu entendimiento. Todos tus sentidos, en verdad, se han retirado a tu alma. El vello de tu cuerpo se eriza. Tu mente y tu entendimiento están ambos quietos. Estás tan inmóvil ahora, oh Madhava, como un poste de madera o una piedra. Oh ilustre Dios, eres tan quieto como la llama de una lámpara que arde en un lugar donde no hay viento. Eres tan inmóvil como la masa de una roca...'

Mahabharata, Santi Parva, Sección XLVII

Un Jiva, incluso después de moksha, nunca puede convertirse en Ishvara.

¿Quién es Ishvara? Janmadyasya yatah - "De quien proviene el nacimiento, la continuación y la disolución del universo", - Él es Ishvara - "el Eterno, el Puro, el Siempre Libre, el Todopoderoso, el Omnisapiente, el Todomisericordioso, el Maestro de todos los maestros"; y sobre todo, Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah - "Él, el Señor, es, por Su propia naturaleza, Amor inexpresable". Estas son ciertamente las definiciones de un Dios Personal. ¿Hay entonces dos Dioses - el "No esto, no esto", el Sat-chit-ananda, la Existencia-conocimiento-Felicidad del filósofo, y este Dios de amor del Bhakta? No, es el mismo Sat-chit-ananda que también es el Dios del Amor, lo impersonal y lo personal en uno. Siempre debe entenderse que el Dios Personal adorado por el Bhakta no está separado ni es diferente de Brahman. Todo es Brahman, el Uno sin segundo; sólo el Brahman, como unidad o absoluto, es demasiado abstracto para ser amado y adorado; entonces el Bhakta elige el aspecto relativo de Brahman, que es Ishvara, el Gobernante Supremo. Para usar un símil:Brahman es como la arcilla o sustancia a partir de la cual se forman una variedad infinita de artículos. Como el barro, todos son uno; pero la forma o manifestación los diferencia. Antes de que se hiciera cada uno de ellos, todos existían potencialmente en la arcilla y, por supuesto, son sustancialmente idénticos; pero cuando se forman, y mientras la forma permanece, son separados y diferentes; el ratón de arcilla nunca puede convertirse en un elefante de arcilla, porque, como manifestaciones, sólo la forma los convierte en lo que son, aunque como arcilla informe son todos uno. Ishvara es la manifestación más alta de la Realidad Absoluta, o en otras palabras, la lectura más alta posible del Absoluto por parte de la mente humana.La creación es eterna y también lo es Ishvara... Aquellos que alcanzan ese estado donde no hay conocedor, ni cognoscible, ni conocimiento, donde no hay ni yo, ni tú, ni él, donde no hay ni sujeto, ni objeto, ni relación, "allí, ¿quién es visto por quién?" - tales personas han ido más allá de todo a "donde las palabras no pueden ir ni la mente", han ido a donde los Shrutis declaran como "Esto no, esto no"; pero para aquellos que no pueden, o no quieren alcanzar este estado, inevitablemente permanecerá la visión trina del único Brahman indiferenciado como naturaleza, alma y sustentador interpenetrante de ambos: Ishvara. .....

Obras Completas de Swami Vivekananda, III, p 37-42