¿Qué es exactamente dehi según la escuela advaita y vaishnava?

El Bhagavad Gita se considera alto en la escuela de pensamientos Advaita y/o Vaishnava. Esta respuesta es desde esa perspectiva.

Según él, Dehi (el encarnado) transgrede de un cuerpo a otro, al morir:

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय, नवानि गृह्णाति तऽााो तथा शरीantemente विहाय जीर्णा, न्यन्यानि संयाति नवानि देही ।। ।। ।। ।। ।।
BG 2.22 - Así como después de rechazar las ropas gastadas, el hombre toma otras nuevas, así también después de rechazar los cuerpos gastados, el ' encarnado ' se une con otros nuevos.

También se da casi la misma descripción para Ishvara :

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्राम तीश्वरः । गृहीत्वैतानि संयाति
BG 15.8 -- Cuando se recibe el Cuerpo y también cuando se entrega, el " Maestro " ( ishvara ) lleva todos estos [6 sentidos]; Igual que el olor que transporta el viento.

De estos 2 versos, podemos inferir que Dehi es la conciencia/intelecto ( Buddhi ) o Purusha , que controla los sentidos + la mente como un maestro.
Es superior en orden a la mente, pero inferior al Atman (o ParamAtma ):

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः॥ मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ।।
BG 3.42 — Se dice que los sentidos están más allá [del cuerpo físico]; la mente ( mann ) está más allá de los sentidos; el intelecto ( buddhi ) está incluso más allá de la Mente; "Eso" ( Atma ) está incluso más allá del intelecto.

No lo sé desde la perspectiva vaishnavita, pero puedo responder a la perspectiva advaitica sobre esto.

Desde la perspectiva Advaitica también es Atman el que sigue cambiando de cuerpo. Atman aquí es el yo del Ego o el 'yo'.

En Advaita Atman no es la realidad última. Sí, es más sutil que el cuerpo, la mente y los sentidos, pero el argumento de Advaita es que si eres consciente de que existe algo (aquí Atman), entonces el que es consciente de su existencia debería ser aún más sutil.

Aquí es donde Bhraman entra en escena. Brahman es un observador o perceptor de este y todos los demás mundos. Por supuesto, está el atman y la mente y el cuerpo y todas las luchas y los ascensos y descensos en la vida y después de eso, pero el que es real, el Brahman, nunca lo toca porque simplemente se sienta allí y observa todo lo que habla. lugar.

Luego, para dar un paso más, podemos decir que este mundo está hecho de Brahman tomando diferentes formas. El cuerpo es Brahman, la mente es Brahman, el alma es Brahman, las fuerzas vitales son Brahman, Virat Swaroop es Brahman y, sin embargo, el Uno está desapegado y observando todo esto también es Brahman.

Atman o ego o Iness es uno de los apegos que soltamos hacia el camino de la autorrealización, si estamos soltando algo con Neti Neti, entonces no puede ser la verdad última.

Recomiendo encarecidamente leer Panchadasi si desea una comprensión completa de Advaita.

Atman (alma solitaria) también es ignorancia. Solo Param atma (super alma) es real y se llama Kshetragya o Dehi o Purush.

Kshetrajna (Devnagari: क्षेत्रज्ञ/Purush/conciencia) significa Aquel que conoce el cuerpo, el alma, la espiritualidad, el principio consciente en el marco corporal mientras que todo lo demás es Kshetra (o Prakriti)

https://en.wikipedia.org/wiki/Kshetrajna

El Kshetra o el campo se refiere al cuerpo que es material, mutable, transitorio y perecedero, el Kshetrajna se refiere al conocedor consciente del cuerpo que es de la misma esencia que el Conocimiento, inmutable, eterno e imperecedero, el conocedor del cuerpo es el alma que reside en el cuerpo. Kshetra es Prakrti o materia que es insensible, y el conocedor de Kshetra es el Purusha que es sensible. El verdadero conocimiento es conocer y comprender estos dos factores, el insensible y el sensible. El conocimiento de Prakrti solamente se llama Apara Vidya o conocimiento inferior, y el perteneciente a Purusha se llama Para Vidya o conocimiento superior. en el Bhagavad Gita, se le dice a Arjuna que la naturaleza distintiva de Dios es óctupleconstituida por los cinco elementos primordiales, mente, intelecto y el ego-sentido, pero esa es la naturaleza inferior que es inferior, impura, problemática, cuya esencia es la esclavitud; la naturaleza superior, que es la naturaleza esencial pura de Dios, es el ser viviente superior, el Kshetrajna, el conocedor del campo, la causa que conduce a la asunción de la fuerza vital por la cual el mundo es penetrado y sostenido

Dios es 8 veces: -

5) elementos (tierra+agua+fuego+aire+espacio)

6) Sol (intelecto)

7) Luna (mente)

8) Conciencia (o Purush o Dehi)

o los 8 grahas en la astrología hindú (donde el noveno planeta ketu (o cola de dragón) no es un planeta sino una sombra)

Ahamkaar del cuerpo (ego) o Atman es la ignorancia nacida de Aham (yo) cuando Dehi/Kshetragya se identifica con el cuerpo o algún ser limitado es el que cambia de cuerpo después de la muerte.

https://en.wikipedia.org/wiki/Para_Vidya

Vedanta afirma que aquellos que obtienen el conocimiento del Sí mismo alcanzan kaivalya, se liberan, se vuelven Brahman. Kaivalya es el estado más alto de moksha

II-15-17. Hanuman: Rama, los sabios hablan de manera diferente: algunos dicen que solo hay un tipo de liberación. Otros dicen que se puede obtener adorando tu nombre y mediante el mantra Taraka en Kashi. Otros hablan de Sankhya-Yoga y Bhakti-Yoga, la indagación en Vedanta-Vakyas, etc.

II-18-23. Rama: La liberación es de cuatro tipos: Salokya, Sameepya, Sayuja, Sarupya, etc. Pero el único tipo real es Kaivalya y permanente, el resto son temporales.

Por lo tanto, Vedanta se enfoca en la auto-indagación y la autorrealización y no en la adoración, ya que la adoración significa daulidad, pero la realidad no es dual según Kaivalya Moksha.

Saunaka, después de haber preguntado - कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ("Venerado señor, ¿qué es eso por saber de lo que todo esto se conoce?"), - fue contado por Angiras que -

द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह् स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति परा चैवापantemente च | तत्रagaपरा ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति | अथ परा यया तदक्षरमधिग्म्यते || - (Mundaka Upanishad Ii3-5) había que adquirir dos tipos diferentes de conocimiento: 'el conocimiento superior' o Para Vidya (sánscrito: परा विद्या ) y 'el conocimiento inferior' o Apara Vidya. El conocimiento inferior consiste en todo el conocimiento textual: los cuatro Vedas, la ciencia de la pronunciación, etc., el código de los rituales, la gramática, la etimología, la métrica y la astrología. El conocimiento superior es por el cual se realiza el Atman inmutable e imperecedero, cuyo conocimiento produce la realización directa de la Realidad Suprema, la fuente de Todo.. El conocimiento del Atman es muy sutil; no puede obtenerse por el propio esfuerzo; el Atman no puede ser aprehendido intuitivamente por meros equipos intelectuales. Así, Angiras establece la distinción entre el camino del conocimiento y el camino de la realización, como entre la opinión y la verdad. Para comprender esto, para realizar la Realidad, el aspirante debe buscar un maestro. Solo el maestro que ya se ha dado cuenta de su identidad con el Atman puede impartir esta sabiduría tan buscada en la fuerza de sus propias experiencias.

Un ser humano está bendecido con la facultad de autoconocimiento que es Apara Vidya o razonamiento lógico y también con la facultad de comprensión y autoconciencia que es Para Vidya o lógica cuántica. Para Vidya se define como la visión intuitiva de la no dualidad;[5] es el conocimiento trascendental que está más allá de todos los límites del conocimiento, la experiencia y la razón, que está más allá del intelecto, la mente y los sentidos. El Absoluto, que es Verdad, que es Realidad, no es expresión ni reflejo de sí mismo; es un ser no dual desprovisto de alteridad, y no puede ser un objeto de conocimiento en el sentido ordinario ya que supera al intelecto en sutileza. El conocimiento es verdad y la verdad es correspondencia de una aprehensión con su objeto. Es el intelecto el que se mueve dentro de la esfera de la dualidad, lo que resulta en engaño, identificación errónea, etc.

La visión del Nirguna Brahman se obtiene a través de Para Vidya , es el más alto de todos los conocimientos.

> El método de autorrealización implica sravana, manana y nididhyasana, y no rituales.

Nota: estudie sobre https://en.wikipedia.org/wiki/Ramana_Maharshi para comprender más a Kaivalya Vedanta

La escuela Advaita identifica el dehi con el linga sarira o cuerpo sutil.

DEVOTO DE MARWARI: "¿Quién es este 'yo' que dice, 'Oh Señor, soy Tu sirviente'?"

MAESTRO: " Este es el lingasarira, o alma encarnada . Consiste en manas, buddhi, chitta y ahamkara".

DEVOTO: " ¿Quién es el alma encarnada? "

MAESTRO: " Es el Atman atado por los ocho grilletes . ¿Y qué es chitta? Es la 'consciencia del yo' que dice, '¡Ajá!'"

El Evangelio de Sri Ramakrishna, El Maestro en varios estados de ánimo, 2 de octubre de 1884

Esto es lo que dice Ramanuja en su comentario del verso Gita publicado a continuación.

Nunca hubo un tiempo en que yo no existiera, ni tú ni ninguno de estos reyes de los hombres. Ni habrá ningún momento en el futuro en el que todos nosotros dejemos de existir.

Gita 2.12

De hecho, yo, el Señor de todo, que es eterno, nunca dejé de existir, sino que existí siempre. No es que estos yos como tú, que están sujetos a Mi Señoría, no existieran; siempre has existido. No es que 'todos nosotros', yo y tú, dejemos de estar en el futuro, es decir, más allá del tiempo presente; siempre existiremos. Así como no se puede albergar ninguna duda de que yo, el Ser Supremo y Señor de todo, soy eterno, igualmente, ustedes (Arjuna y todos los demás) que son seres encarnados , también deben ser considerados eternos.

Sri Ramanuja Gita Bhasya traducido por Swami Adidevananda

La publicación anterior sugiere que los Vaishanvas también piensan en los Jivas como seres encarnados. La diferencia entre la idea Advaita y la idea Vaishnava es que la primera piensa que la percepción de la diferencia entre las jivas y el Espíritu Supremo se debe a la ignorancia, mientras que los Vaishnavas piensan que la percepción de la diferencia es real.