¿Qué diferencias considera notables en las traducciones populares del pali al inglés?

De Dhp 282 traducido por Ven. Buddharakkhita:

La sabiduría brota de la meditación ; sin meditación la sabiduría se desvanece. Habiendo conocido estos dos caminos de progreso y decadencia, que el hombre se comporte de tal manera que su sabiduría pueda aumentar.

El mismo fue traducido por Ven. Thanissaro aquí :

Del esfuerzo viene la sabiduría;
de no, fin de la sabiduría.
Conociendo estos dos caminos
, hacia el desarrollo,
la decadencia,
condúzcase
de manera que crezca la sabiduría.

La palabra "meditación" en una traducción es lo mismo que "esfuerzo" en la otra. La palabra Pali aquí es " yoga " como se ve aquí , que también se traduce como "meditación".

Ven. La traducción de Thanissaro de Dhp 277-278 tradujo " sankhara " como "fabricaciones" y " dukkha " como "estrés".

Cuando ves con discernimiento,
'Todas las fabricaciones son inconstantes',
te desencantas con el estrés.
Este es el camino
a la pureza.

Cuando ves con discernimiento,
'Todas las fabricaciones son estresantes ',
te desencantas del estrés.
Este es el camino
a la pureza.

Ven. La traducción de Buddharakkhita de Dhp 277-278 tradujo " sankhara " como "cosas condicionadas" y " dukkha " como "insatisfactorio". Siento que esto es más preciso.

277. "Todas las cosas condicionadas son impermanentes": cuando uno ve esto con sabiduría, uno se aleja del sufrimiento. Este es el camino a la purificación.

278. "Todas las cosas condicionadas son insatisfactorias ": cuando uno ve esto con sabiduría, uno se aparta del sufrimiento. Este es el camino a la purificación.

En MN 49 , había una "conciencia sin superficie" o "conciencia que es invisible, infinita, radiante por todas partes" ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ) que algunas personas imaginaban que era una especie de conciencia permanente, lo que resultó ser una mala traducción, según a las respuestas de esta pregunta . El sutta estaba hablando de Nibbana. También he explicado esto en detalle en esta respuesta .

Ven. Sujato tradujo parte de MN 49 como:

Conciencia que es invisible, infinita, radiante por todas partes: eso es lo que no está dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, el agua, el fuego, el aire, las criaturas, los dioses, el Creador, Brahmā, los dioses del resplandor que fluye, los dioses repletos de gloria. , los dioses de la fruta abundante, el Overlord, y el todo.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, ...

Más bien debería ser:

Aquello que podría ser conocido o cognoscible (es decir, Nibbana), es invisible, infinito, radiante por todas partes; eso es lo que no está dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, el agua, el fuego, el aire, las criaturas, los dioses, el Creador, Brahmā, el dioses del resplandor que fluye, los dioses repletos de gloria, los dioses de la fruta abundante, el Señor Supremo y todo.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, ...

Ven. Sujato tradujo " jāti " en SN 56.11 como "renacimiento".

Ahora bien, esta es la noble verdad del sufrimiento. El renacimiento es sufrimiento; la vejez es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; la asociación con los que no gustan es sufrimiento; la separación de los amados es sufrimiento; no conseguir lo que deseas es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados codiciosos están sufriendo.

En SN 56.11 , Ven. Bodhi tradujo " jāti " como "nacimiento". Esto se cita a continuación. Ven. Thanissaro también lo tradujo aquí como "nacimiento".

“Ahora esto, monjes, es la noble verdad del sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo que desagrada es sufrimiento; la separación de lo que es agradable es sufrimiento; no conseguir lo que se quiere es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados sujetos al apego están sufriendo.

Para comenzar, es mejor ignorar cualquier traducción de Sujato relacionada con las Cuatro Nobles Verdades y el Origen Dependiente donde "ponobbhavikā" se traduce incorrectamente como "futuro renacimiento"; "punabbhavo" como "vidas futuras"; "jati" como "renacimiento" y "abhinibbatti" como "reencarnación".

Comenzando con Dhammapada:

1. Dhp 1 tiene a Thanissaro involucrado en el solipsismo al traducir "dhamma" como "cosas" o "fenómenos". La de Buddharakkhita es la traducción razonable de "dhamma" como "estados mentales"; aunque aquí traduciría "dhammas" como "modos de conducta".

2. dhp 203; probablemente todos los traductores han traducido mal "saṅkhāra". Yo lo traduciría como "fabricaciones mentales".

3. Dhp 278 está correctamente traducido por Buddharakkhita; donde dukkha se traduce como "insatisfactorio" para la característica y "sufrimiento" para el estado mental.

Mudanza al Majjhima Nikaya:

1. MN 1; Thanissaro está cerca del solipsismo; traduciendo "concibe la tierra" en lugar de "se concibe a sí mismo en la tierra".

2. MN 9; probablemente debido a Nanamoli, no traduce correctamente sankhara como formaciones "volitivas" y traduce correctamente namarupa como "mentalidad-materialidad"; lo que Bodhi no hace en su SN.

3. MN 38; Thanissaro y Sujato traducen erróneamente sambhavoti de una manera que se refiere al surgimiento del funcionamiento de la conciencia en lugar del origen de la conciencia en el sufrimiento.

4. MN 38; Bodhi, probablemente debido a Nanamoli, no traduce correctamente sankhara como formaciones "voluntarias"; lo que Bodhi hace mal en su SN.

5. MN 62; Thanissaro traduce "hace que la propiedad de la tierra se desvanezca de la mente", lo que suena mal, ya que DN 11 dice que los cuatro elementos no pueden cesar sin resto.

6. MN 118; todos los traductores traducen incorrectamente sabbakaya, kayasankhara y cittasankhara. Sabbakaya, según Paṭisambhidāmagga & MN 118, significa "todos los cuerpos", refiriéndose a la respiración-kaya, rupa-kaya y nama-kaya. Kaya y cittasankhara significan "acondicionador de cuerpo y mente", aunque esto no es literalmente correcto, que es literalmente "condición para el cuerpo y la mente".

7. MN 135; todos tienen traducciones mundanas de upapajjati, āgacchati y paccājāyati; que un examen de los suttas (ejemplos AN 4.197 y AN 7.64) muestra que puede significar algo diferente al mero "renacimiento".

8. MN 148; Thanissaro usa "obsesiones" para "tendencias subyacentes"; que si bien no es fatal; es exagerado. Hay una gran diferencia entre una tendencia subyacente y una obsesión.

En el Samyutta Nikaya:

1. SN 12.19; todos traducen "kaya" para inferir "cuerpo físico", donde Bodhi solía poner entre corchetes "cuerpo consciente". Esto parece incorrecto. "Kaya" aquí parece referirse a la "agrupación" o "colección" de los cinco agregados. También 'namarupa externo' aquí se refiere a "mentes y cuerpos externos" en lugar de la absurda "forma de nombre externo".

2. SN 12.25 y en todas partes en este contexto kamma (como AN 3.61) traducen incorrectamente "sukhadukkhaṃ" como "placer y dolor", lo que implica "vedana"; en lugar de "felicidad y sufrimiento", lo que implica el resultado final del kamma.

3. SN 13.1; todos los traductores traducen falsamente "sattakkhattuṃparamatā" como "quedan siete vidas más como máximo"; donde el Pali sólo dice: "siete veces como máximo".

4. SN 22.59 ; similar a Buddharakkhita anterior, NKG Mendis ha traducido "dukkham" con precisión como "insatisfactorio".

5. SN 22,79; Bhikkhu Bodhi traduce más apropiadamente "pubbenivāsaṃ" como "moradas pasadas" en lugar de "vidas pasadas" porque SN 22.79 obviamente no se trata de "vidas pasadas".

6. SN 23.2; Bhikkhu Sujato traduce ridículamente "satto" como "un ser sintiente" porque "satto" solo significa "un ser" y porque "ser sintiente" es completamente contrario a la intención del texto, siendo el mismo que el punto de vista de Mara en SN 5.10.

7. SN 38.14; Bhikkhu Bodhi tiene la traducción adecuada de "sufrimiento debido al dolor... formaciones... cambio (vipariṇāma)". Los demás están equivocados. SN 22.1 aclara que "vipariṇāma" ("cambio") solo conduce al sufrimiento cuando hay apego; así como MN 44 deja en claro que el "vipariṇāma" de los sentimientos es doloroso cuando están sustentados por tendencias subyacentes.

En la AN:

1. AN 10,58 ; generalmente todas las traducciones de internet son incorrectas; sin embargo, esto fue explicado correctamente aquí por Piotr & Deele.

Asuntos Generales:

samparāyikā es traducido por los tres mayores como "vidas por venir", sin embargo, samparāyikā se encuentra en Iti 44 y parece no significar "vidas por venir", sino simplemente "el futuro", de la siguiente manera:

Estos dos elementos Nibbāna fueron dados a conocer por el que ve, estables y desapegados: Uno es el elemento visto aquí y ahora con residuo, pero con la cuerda de ser destruido; El otro, sin dejar residuos para el futuro (samparāyikā),

namarupa locamente traducido ahora por los tres mayores como la "forma de nombre" brahminista