RESUMEN
(Nota: busqué en el grupo antes de publicar y aunque hay varias preguntas sobre hábitos, ninguna pregunta sobre este punto específico. Esto está cerca, pero no es lo mismo (y está enmarcado para permitir opiniones personales que estoy expresamente no (aquí) interesado en. Así que esto no es, por lo que puedo ver, un duplicado).
¿Dicen los textos budistas algo que pueda resolver la aparente tensión entre, por un lado, la atención plena involucrada en prestar atención a cada momento que pasa que es parte integral de mucha práctica de meditación, especialmente Vipassana, y la útil falta de atención de incluso un buen hábito, mediante el cual nos entrenamos para hacer ciertas cosas sin tener que prestar atención conscientemente?
DETALLES
Hay una cantidad creciente de escritos modernos sobre hábitos y habituación, que cubren tanto los aspectos científicos como teóricos de los correlatos cerebrales subyacentes, y también los aspectos prácticos que afectan la vida relevantes para el desafío de cómo formar hábitos útiles y romper los problemáticos (por ejemplo, Duhigg , Babauta ). Y eso no es sólo material reciente. Aquí hay una sección condensada de William James , escrita en 1890, que trata sobre ese lado práctico.
La opinión general de tales escritores es que los (buenos) hábitos son una buena cosa, específicamente porque reducen la carga de nuestros limitados cerebros al tomar ciertas decisiones: ¿Debería usar hilo dental? ¿Salgo a correr? ¿Me siento a meditar? y así sucesivamente, más o menos automáticos, y como resultado enfoquemos nuestra limitada "fuerza de voluntad" no automática donde más se necesita.
Pero toda la base de los hábitos parece ser el desarrollo de una especie de insensatez, y eso suena fundamentalmente opuesto a la atención plena necesaria para gran parte de la meditación. Una forma posible de resolver el conflicto aparente sería ver los hábitos como útiles para establecer los límites que existen entre las diversas actividades a lo largo de nuestro día, pero no para su uso dentro de la actividad en sí. En otras palabras, hacemos que el acto de sentarnos a meditar sea lo más inconsciente/automático posible, pero luego meditamos con atención plena.
Pero eso también podría estar en contradicción con la opinión de que, con el tiempo, lo que comenzó como un estado consciente ocasional eventualmente debería convertirse en nuestro estado constante del ser, de modo que estuviéramos meditando efectivamente todo el tiempo. Presumiblemente, en ese nivel avanzado ya no hay límites habituales, y todo está bajo la conciencia.
Tal vez la respuesta sea que los hábitos deben verse simplemente como un "accesorio" del alumno; usamos ruedas de entrenamiento hasta que no las necesitamos porque para entonces el elefante se ha vuelto dócil, el mono y el conejo se han ido , y finalmente hemos llegado a nuestra meta.
Entonces, ¿qué dicen los escritos establecidos sobre esto, si es que dicen algo?
Para enfatizar: aunque no tengo dudas de que hay muchas buenas opiniones (¡y seguro que hay muchas opiniones!), Estoy buscando respuestas con alguna copia de seguridad de una fuente, antigua o actual, ya sea bien, con al menos un mínimo de fiabilidad. Entonces, los suttas y los comentarios, obviamente, pero cualquier otra cosa de autoría razonable, incluida la moderna.
¡Gracias!
Algunas referencias modernas:
Suttas:
Hay muchas más referencias de Tipitaka en la bibliografía de los ensayos.
El Noble Óctuple Sendero habla de ambos.
Hábitos = Esfuerzo Correcto
Mientras que la Atención Correcta implica más concentración momentánea, atención momentánea para comprobar y asegurarse de que se están realizando los Esfuerzos Correctos.
No son mutuamente excluyentes aunque teóricamente hablando, cualquiera de estas cosas cultivadas al extremo podría obviar la necesidad de hacer la otra.
La pregunta aquí personifica las corrupciones que se encuentran en el budismo contemporáneo creadas por un malentendido del camino noble y el uso de la meditación para la psicoterapia autoadministrada.
Los suttas Pali no se refieren a la atención plena como " prestar atención a cada momento que pasa ", independientemente del contenido de esos momentos . 'Mindfulness' ('sati') no es el acto de 'observar' (' anupassi ') o 'prestar atención' (' manasikara '). En cambio, los Pali suttas se refieren a la 'atención plena' (' sati ') como el acto de 'recordar'; de conservar/mantener los factores del camino (buenos) en la mente y excluir las cosas dañinas de la mente.
Además, 'vipassana' no es la observación de la impermanencia de una manera que no tenga un efecto calmante en la mente. Cuando ocurre 'vipassana' ('insight') genuino, los efluentes mentales habituales se destruyen a través del 'desencanto' (' nibbidā ') y el 'desapego ' (' virāga '), haciendo que la mente se apacigüe por completo (' nirodha ' ).
Una vez que la mente alcanza el segundo jhana, la atención plena se vuelve automática, es decir, la mente se entrena para hacer ciertas cosas sin tener que prestar atención conscientemente (voluntariamente), es decir, actuar.
La atención plena es solo un medio para un fin y no un fin en sí mismo. Su propósito es el desarrollo de una especie de "mindless-ness"; solo el propósito de ahorrar dinero a través del trabajo es la jubilación. Siendo así, no hay ningún conflicto aparente que deba resolverse.
Uno es consciente de abandonar la visión incorrecta y entrar y permanecer en la visión correcta : esta es la atención correcta de uno. manganeso 117
El monje... permanece centrado en el cuerpo en sí mismo... dejando de lado conscientemente la codicia y la angustia con referencia al mundo. manganeso 118
Dhamma Dhatu
ahmed
Dhamma Dhatu