¿Qué dice el budismo acerca de tratar con personas negativas?

Vivo y trabajo con una persona (pariente) que es constantemente negativa en mi vida. Siempre me menosprecia por lo que hago, y cada vez que tengo éxito en algo, dice que fue suerte. Cuando fallo en algo, por lo general se burla de mí o dice que fue mi culpa, o me llama términos despectivos. Dado que es un pariente, él se preocupa por mí, pero creo que es por preocuparse demasiado por lo que siempre me menosprecia o propaga karma negativo cuando estoy cerca de él. Si tengo demasiado miedo de hacer algo, me llama cobarde.

Dado que mi entorno requiere que exista alrededor de esta persona durante la mayor parte del tiempo, ¿hay alguna forma en que pueda responder como budista? Pasará un tiempo antes de que mi condición de vida cambie. Probé Metta y mostré compasión, y leí historias sobre cómo Buda había manejado históricamente los insultos de extraños. La parte difícil de esto es que esta persona es un pariente y un miembro de la familia. Me digo a mí mismo que no me apegue a mi ego oa mi propia imagen, pero soy en gran medida un principiante, y cuando la realidad me golpea, encuentro mi paz rota por la negatividad. Encuentro el día envenenado por este mal karma.

Es como si deseara que las opiniones de los demás no me molestaran o me robaran la paz interior, pero de alguna manera lo que otros dicen o piensan de mí eventualmente me roba la ecuanimidad del día. Eventualmente sucumbo a la energía negativa. Siempre me siento baja en la autoestima después de que esto sucede. Siempre pienso como si hubiera fallado en mi práctica al ser molestado y despojado de mi sentido de la armonía. Una mañana me desperté para la meditación Samatha, y tan pronto como salí de mi habitación para comenzar el día, fui recibido con un aluvión de comentarios fríos.

Me pregunto qué enseñó Buda sobre esto. Siento que me estoy aferrando erróneamente a mi propia imagen o sentido de autoestima en la vida. A veces soy consciente de ello y me doy cuenta de que el apego está ahí.

Gracias, paz para todos.

Respuestas (4)

Con un ensō (y "la belleza de la imperfección") como avatar, te puede gustar una historia Zen: Obediencia . La historia me recuerda a mi madre, una maestra de guardería (niños muy pequeños), ella dijo que en lugar de tratar de controlar su comportamiento criticándolos, "espero hasta que hagan algo bien y luego los elogio" (por ejemplo, "Gracias por guardar tu trabajo", o "Gracias por compartir", etc.).

Una de las historias más divertidas que recuerdo es la de una de sus asistentes que, en lugar de dirigirse directamente y criticar a toda la clase, levantó la voz lo suficientemente fuerte para que todos la escucharan y le dijo a mi mamá: "Señora maestra, ¿dónde están todos los niños tranquilos se han ido?"


No puedo entender fácilmente el motivo de tu pariente. Estás hablando de "autoimagen": ¿podría ser que quiere que seas como él (o, como su imagen de sí mismo), o que quiere ser como tú?


¿Sería justo decir que ya te estás portando bien? Dices que te robaron la paz y la ecuanimidad, pero espero que no avives las llamas, por ejemplo, que trates de vengarte de él, etc. Si puedes mantenerte libre de mala conducta, palabras ásperas, etc., incluso cuando hace "observaciones frías", entonces ya lo estás haciendo bien. Este artículo, por ejemplo, afirma que "la satisfacción de llevar una vida intachable es la forma más alta de satisfacción que puede tener un laico".

Solo quiero agregar que "irreprensible" no significa "más santo que tú", lo cual sería más una imagen propia.


De todos modos, para responder a su pregunta, "Me pregunto qué enseñó Buda sobre esto".

Me pregunto si podría estar interesado en leer sobre "fama". Esa podría ser otra cara de la moneda de lo que está hablando, es decir, estar motivado por cómo creemos que nos ven los demás (y tal vez también por la visión de la identidad, cómo nos vemos a nosotros mismos).

Esta búsqueda de 'fama' y 'laico' en Access to Insight encuentra artículos que pueden ser una introducción útil u otra perspectiva.


Una cosa más, es que su lenguaje incluye la sensación de ser "robado" de su ecuanimidad.

Creo que es una especie de visión peligrosa de tener; por ejemplo , el Dhammapada comienza con,

  1. "Él abusó de mí, me golpeó, me dominó, me robó". Aquellos que albergan tales pensamientos no calman su odio.

Tal vez eso debería contrastarse con la historia zen, La luna no puede ser robada .

Escribiste: "A veces estoy consciente de ello y me doy cuenta de que el apego está ahí"; pero el apego no es solo a la "autoimagen o sentido de autoestima en la vida"; un apego también puede ser a un "sentimiento" (como la ecuanimidad), por lo que pensar en ello como " mi ecuanimidad" puede ser peligroso.

Y tal vez estés tratando la ecuanimidad como si fuera un cristal, como si la ecuanimidad pudiera romperse; en cambio, tal vez podría verlo como más fluido, menos rígido o resistente, tal vez más como el agua (un océano) o el aire o el fuego.

O tal vez una metáfora tradicional es la de la luna reflejada en el agua, si el agua está turbulenta entonces la imagen es más difícil de ver, pero la luna en sí no está turbulenta.

El Buda enseñó en tres niveles:

  1. moral - acción hábil;

  2. concentración - mente que no juzga;

  3. sabiduría - no-yo.

Cada uno de los tres niveles de práctica se puede utilizar para abordar tales problemas.

A nivel moral, el Buda enseñó a los miembros de una familia a cultivar cuatro cualidades :

  1. veracidad; honestidad; franqueza ( sacca )

  2. formación en superación personal ( dama )

  3. paciencia; tolerancia ( khanti )

  4. generosidad; sacrificio ( caga ).

Por lo tanto, en el nivel moral, puede comunicarle al pariente de manera directa, honesta y paciente que su comportamiento no es constructivo para una buena relación familiar y que cree que debe mejorar su forma de relacionarse con usted.

Las familias pueden ser diferentes a otras interacciones sociales en que las familias son una constante. Siendo una constante, podemos ser más firmes en nuestras expectativas y esperanzas. Si un pariente se comporta de manera grosera conmigo, le digo directamente que no estoy interesado en tales interacciones.

El Buda enseñó que las familias que no practican los cinco preceptos (que incluyen un buen discurso) terminarán en problemas. El Buda comparó a los miembros de la familia como " fuegos " que deben cuidarse de forma segura.

el hecho de que usted (y todos nosotros) seamos susceptibles a las opiniones de otras personas se debe a nuestro ego, el sentido del ser precioso

a este respecto, el desarrollo de la comprensión de anatta es una estrategia útil

y se da un excelente consejo en el Āghātapaṭivinaya sutta 2 (AN 5.162) de solo prestar atención a las cualidades puras de una persona

Lo que dijo el Buda sobre esto ya fue respondido en la última pregunta sobre El Símil de la Sierra :

“Supongamos que un hombre viniera llevando una antorcha de hierba encendida y diciendo: 'Con esta antorcha de hierba encendida calentaré el río Ganges y lo haré hervir'. Ahora, ¿qué piensas? ¿Él, con esa antorcha de hierba encendida, calentaría el río Ganges y lo haría hervir?

"No, señor. ¿Por qué es eso? Porque el río Ganges es profundo y enorme. No es fácil calentarlo y hacerlo hervir con una antorcha de hierba encendida. El hombre solo cosecharía una parte de cansancio y decepción".

seguiremos impregnando el mundo que todo lo abarca con una conciencia imbuida de buena voluntad igual a la del río Ganges: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad'. Así es como deben entrenarse. [...]

" Monjes, incluso si los bandidos los descuartizaran salvajemente, miembro por miembro, con una sierra de dos mangos, aquel entre ustedes que dejara que su corazón se enojara incluso por eso no estaría cumpliendo mis órdenes . Incluso entonces deben entrenarse: "Nuestras mentes no se verán afectadas y no diremos malas palabras. Permaneceremos comprensivos, con una mente de buena voluntad y sin odio interior. Seguiremos impregnando a estas personas con una conciencia imbuida de buena voluntad y, comenzando por ellos , seguiremos impregnando el mundo que todo lo abarca con una conciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.' Así es como deben entrenarse.

Por supuesto, no es práctico decir 'Solo ten bondad amorosa hacia esa persona todo el tiempo'. Pero teniendo en cuenta este símil puede ser genial para este tipo de situaciones. Una forma de lidiar con estas situaciones es la moralidad, tener esta actitud 'Estoy enojado, pero no voy a dejar que mi discurso y acción se vean afectados por eso'. En algunos casos extremos, podría considerar abandonar la situación, sabiendo que 'todavía no estoy preparado para esto'. La mejor manera de hacer amor bondadoso por esta persona es cuando esta persona está ausente o estás en un lugar diferente (pero no empieces con esta persona, las personas difíciles tienen que llegar al final de la meditación metta después de la persona amada). unos). Desde un punto de vista budista, enfrentarse a personas difíciles es un gran maestro. Te muestra dónde hay apego y trabajo por hacer. no piense'

También desde MN 8

Pero aquí, Cunda, debes practicar el borramiento:

  1. Otros serán dañinos; no seremos dañinos aquí; por lo tanto, se puede borrar.
  2. Otros matarán seres vivos; nos abstendremos de matar seres vivos aquí, por lo que se puede hacer el borrado.
  3. Otros tomarán lo que no se da; nos abstendremos de tomar lo que no se da aquí; por lo tanto, se puede borrar.
  4. Otros serán impúdicos; seremos castos aquí, así se puede hacer la eliminación.
  5. Otros hablarán falsedad; nos abstendremos de hablar en falso aquí, por lo que se puede borrar.
  6. Otros hablarán maliciosamente; nos abstendremos aquí del lenguaje malicioso, por lo que se puede borrar.
  7. Otros hablarán con dureza; nos abstendremos de hablar con dureza aquí, por lo que se puede borrar.
  8. Otros chismearán; nos abstendremos de los chismes aquí, por lo que se puede borrar.
  9. Otros serán codiciosos; no seremos codiciosos aquí; por lo tanto, se puede hacer el borrado.
  10. Otros tendrán pensamientos de mala voluntad; aquí no tendremos pensamientos de mala voluntad; por lo tanto, se puede borrar.
  11. Otros tendrán puntos de vista equivocados; tendremos la opinión correcta aquí, por lo tanto, se puede hacer el borrado.
  12. Otros tendrán mala intención; tendremos la intención correcta aquí, por lo tanto, se puede hacer el borrado.
  13. Otros usarán un lenguaje incorrecto; usaremos el lenguaje correcto aquí, por lo tanto, se puede hacer el borrado.
  14. Otros cometerán acciones malas; haremos las acciones correctas aquí, por lo tanto, se puede hacer el borrado.
  15. Otros tendrán un sustento equivocado; Tendremos el sustento correcto aquí, por lo tanto, se puede hacer el borrado.