Parece que existe este debate en curso tanto dentro de la propia Tradición Budista como con el mundo en general sobre cómo un practicante debe relacionarse con el mundo. El mismo Buda abandonó a su familia y todos los placeres mundanos en busca de una vida espiritual antes de su iluminación. Dicha práctica y actitudes se han conservado en gran medida dentro de la tradición Theravada. El Mahayana, en particular su rama china, hizo hincapié en la capacidad de sanar el mundo interior y exterior, para relacionarse con todos los seres sintientes de una manera amorosa a través de la práctica de Metta y Karuna, la forma de vida del Bodhisattva. En comparación con el evangelio cristiano del amor, la doctrina budista parece mucho más racional y pragmática: metta es solo un medio para un fin, no un fin en sí mismo; se practica simplemente para ayudar al yogui a eliminar los obstáculos de su camino hacia el nirvana. No es raro encontrar budistas distantes de los asuntos mundanos y las relaciones amorosas: el yogui que eligió llevar una vida de soledad y paz interior, en lugar de actividades mundanas; el vagabundo que eligió vagar por este mundo para encontrar su verdadero hogar en otro. Mi pregunta sería: ¿Cómo debe aspirar un aspirante a budista a conducir su vida y relacionarse con el mundo?
Según mi propia experiencia, en cierto punto de la práctica de uno, los lazos de uno con el mundo normal se reducen tanto que uno ya no obtiene ninguna energía de participar en asuntos mundanos ("No hay nada más por el bien de este mundo").
En este punto, uno solo tiene dos opciones: volverse 100% asceta incondicional ("Arhat") o comprometerse con la sociedad en la capacidad de enseñar/ayudar ("Bodhisattva"), ya sea abierta o secretamente. Uno ya no puede ser realmente "normal", persiguiendo el éxito y el entretenimiento, ya que el sistema de valores de uno ya no está a la altura de las metas mundanas. Entonces, si uno se relacionara tibiamente con el mundo en términos samsáricos, entonces moriría miserablemente o retrocedería gravemente, por lo tanto, solo dos opciones razonables. Supongo que es por eso que a menudo se dice que una vez que vas lo suficientemente lejos, no hay vuelta atrás.
En cuanto a qué opción es preferible, creo que depende totalmente de las inclinaciones personales. Algunas personas son muy autosuficientes y se sienten muy cómodas siendo el fin en sí mismas. Para ellos, la paz del minimalismo es mucho más agradable que el alto drama del camino del Bodhisattva. Otras personas necesitan obtener energía del exterior, por lo que optaron por dar algo, para recibir algo a cambio.
El que quiera volverse budista debe refugiarse en la Triple-joya. Significa tomar la guía espiritual solo del Buda, el Dhamma y la Sangha.
Si usted es una persona laica, se espera que haga un esfuerzo honesto para cumplir con los Cinco Preceptos diariamente. Se recomiendan ocho preceptos en los días de luna llena. A los budistas laicos se les permite trabajar por ambiciones mundanas, como administrar un negocio, casarse, tener una familia, etc., siempre que no lo hagan de manera perjudicial.
Si uno desea dedicar toda su vida al budismo, puede renunciar a la vida laica y ordenarse como monje o monja.
¿Cómo debe aspirar a conducir su vida y relacionarse con el mundo un aspirante a budista?
En mi opinión, el budismo no te dice cómo 'deberías' vivir tu vida. Otras personas te dicen cómo debes vivir tu vida. El budismo te dirá qué tipo de estilo de vida es saludable y cuál no. Pero si seguirlo o no depende de ti. Porque al final del día lo que haces depende de ti.
Habiendo dicho eso, la analogía de Buda de una flor de loto, que nace del agua fangosa, se alimenta del agua fangosa, pero se eleva desde el agua fangosa hacia el sol y vive sin ser tocada por el agua fangosa, describe la mentalidad de un budista iluminado.
Naces fuera del mundo, eres alimentado (dependes para tu supervivencia) por el mundo, pero te levantas de él y vives sin ser tocado por todas las cosas insatisfactorias que suceden en el mundo.
Esperaría que mientras más viajen en su camino, menos estarán apegados al mundo.
El Camino Medio no es un extremo en sí mismo. Mahayana se inclina hacia concentrarse en beneficiar a otros primero (más anatta-y), Theravada se inclina hacia concentrarse en beneficiarse a uno mismo primero (más anicca-y). Al final, aunque 'se definió a sí mismo' como un meditador de corazón, el Buda nunca se negó a responder una pregunta honesta sobre el Dhamma. Es importante vivir de acuerdo con todos los aspectos del Noble Óctuple Sendero.
El mundo como una experiencia condicionada, surgida de manera dependiente, es visto como una carga. Al establecer una descripción precisa y verificable de la experiencia dentro de anicca, anatta y dukkha, la curiosidad por el mundo se vuelve menos una fuerza impulsora, así que comprométete con el mundo por compasión.
"¿Cuál es la relación de uno con el mundo al alcanzar el Nirvana"
Ya no hay relación con el mundo (en todo su significado), al alcanzar lo Desatado (Nibbana).
Si se pregunta "¿queda alguna relación?", se podría decir "formal a los Nobles", si se habla de parentesco.
Sin embargo, si se pregunta "¿cuál es el beneficio, el uso de eso para otros?" Estando más allá del comercio y el intercambio, tal es un campo de méritos insuperable. Dirigido a los Unbound también.
"¿Cómo debe aspirar a llevar su vida un aspirante a budista y relacionarse con el mundo?"
En usar comida/relación/sustento/entretenimiento solo para abandonar comida/relación/sustento/entretenimiento.
"¿Cómo trabajamos para llegar allí?"
Trabajando las condiciones para la capacidad de practicar este Noble Óctuple Sendero
[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otra ganancia mundana baja mediante el comercio y el intercambio]
La tradición [tibetana] Mahayana enseña que el nirvana es una comprensión directa de la vacuidad. Esta comprensión directa de la vacuidad se obtiene mediante una combinación de estudio y meditación sobre la vacuidad. Esta comprensión directa de la vacuidad es también una comprensión directa de la realidad y la liberación del samsara, por lo que se vuelve obvio qué es importante y qué no. Por ejemplo, generosidad, paciencia, compasión, amabilidad, etc. Me han enseñado que la forma de vida del Bodhisattva es necesaria para la iluminación total. El objetivo final es llegar a estar completamente iluminado para ser de la mayor ayuda para todos los seres sintientes.
CrisW