Hay definiciones de metta y karuna aquí: ¿Qué son metta y karuna?
Hay una meditación metta-bhavana .
Sin embargo, me pregunto cómo practicarlos socialmente, por ejemplo, como un laico cuando habla con la gente individualmente o en grupo (o tal vez incluso como un monje hablando con la gente).
En particular, ¿qué tipo de visión debería tratar de tener (o ver en) las personas?
Mi pregunta surge de este comentario :
Publiqué el camino del Buda, que es metta más asuba. Asuba solo no funcionará. Metta es ver a las mujeres como madres, hermanas e hijas en lugar de verlas como objetos sexuales. Si puedes ver que la promiscuidad sexual de las mujeres disminuye ya menudo destruye la capacidad de una buena maternidad, entonces podrías entender mejor las enseñanzas de Gotama. En resumen, asuba no es realmente necesario para los legos. Por lo general, no tiene sentido sugerir asuba a un laico que no tiene la disposición para ser monje.
Encontré ese comentario cuestionable, porque ¿por qué no ver a las mujeres como personas?
Ver a las "mujeres" como "madres" suena como encasillar a "ellas" como otro tipo de objeto sexual (objeto específico de género) o rol/estereotipo/función social (esclavo).
Quiero decir, "sí" a metta , pero "metta" no es necesariamente "ver a las mujeres como madres", ¿o sí?
Pero luego surgió la pregunta, si metta no es como se describe en el comentario, ¿qué significa metta?
La razón por la que encontré cuestionable el comentario anterior es porque espero que una persona (una mujer) se vea a sí misma de diversas formas: como madre, como hija adulta, como consumidora, como trabajadora, como atleta, un amigo, un voluntario, un votante, etcétera... diferentes puntos de vista (diferentes ambiciones o roles) en diferentes momentos.
Creo que tener una visión de alguien que no es igual a su propia visión actual de sí mismo es una forma de daño y una causa de sufrimiento (por ejemplo, una opinión como "no puedes ser un amigo porque eres una mujer ", "no puedes ser empleada porque eres madre", "no puedes ser política porque eres una niña", mientras que ella quiere ser amiga o empleada, etc.).
Entonces, ¿tal vez "simpatía" significa que deberías ver a otras personas como se ven a sí mismas? Pero la visión de sí mismo de alguien también puede ser una causa de sufrimiento, así que tal vez sea mejor si no trata de ver a cada persona como se ve a sí misma. ¿Quizás es una fantasía esperar que puedas ver a los demás como ellos mismos, excepto en circunstancias limitadas (por ejemplo, en una entrevista de trabajo)? En resumen, esta pregunta (sobre mettà y la interacción con la gente) se ha desviado hacia las visiones de uno mismo y la espesura de las visiones.
Entonces, ¿qué se puede decir acerca de metta y karuna, si interactúan con la visión de identidad, la visión de uno mismo?
¿Cómo suena un tipo de comportamiento transaccional (actitud) (¿es bueno o malo?), por ejemplo, una opinión como "usted es un conductor de autobús y estoy aquí porque estoy en el autobús... No importa quién creas que eres, nada importa excepto que tú conduzcas el autobús y yo tenga un estándar mínimo absoluto de cortesía para no ser realmente ofensivo"?
Lo siento si esta es una pregunta confusa. Los suttas (p. ej ., Sigalovada Sutta ) necesariamente hablan de verdades generales, y tal vez terminan pareciendo impersonales, fríos, robóticos, y no estoy seguro si esa es la impresión correcta o la lección completa.
Metta desea que todos los seres sean felices y se sientan cómodos.
Mirar a las mujeres como madres no es metta.
Pero puedo encontrar una referencia de madre inversa para metta a continuación.
El practicante de metta debe sentir bondad amorosa hacia todos los seres tal como una madre querría proteger a su único hijo.
Metta se puede utilizar para contrarrestar el propio impulso de causar daño o infelicidad a los demás al considerar el bienestar y la felicidad de los demás.
Del Karaniya Metta Sutta :
Así como una madre arriesgaría su vida
para proteger a su hijo, su único hijo,
así uno debe cultivar un corazón ilimitado
con respecto a todos los seres.
Con buena voluntad por todo el cosmos,
cultivad un corazón sin límites.
Ver a las "mujeres" como "madres" apareció en Bhāradvājasutta, que no se enseña sobre metta , pero ese sutta enseñaba sobre el mantenimiento ordenado de la vida ( 5 saṃvaya ):
- “Gran Rey, el Bienaventurado que sabe y ve es digno y debidamente iluminado ha dicho: 'Monjes, consideren a las que son como sus madres como a su madre , a las que son como a sus hermanas como a su hermana , a las que son como a tus hijas como tu hija . Esta es la razón por la que los monjes jóvenes de cabello negro, en la flor de la juventud, no disfrutan de los placeres sensuales, para dedicar su vida a llevar una vida santa completa y pura hasta el final de sus vidas. ”
Metta desea dar felicidad a la(s) otra(s) vida(s) viviente(s).
Mettā jhāna es la concentración perfecta y exitosa que se enfoca en una vida viva mediante ese método de desear dar felicidad .
Mettā Meditation es ese mettā jhāna por adelantado. El practicante de mettā que logró mettā jhāna en una persona , meditará más en las otras personas para lograr mettā jhāna en cada persona o grupo. Meditarán así hasta que puedan alcanzar mettā jhāna en todas las personas con la misma calidad/volumen/sentimiento/etc. Esto se llama sīmasambheda (cesación de la limitación de mettā).
Karuṅā está deseando ayudar a que uno deje de sufrir, sufrir, sufrir, etc.
Entonces, en venāgasutta :
Aquí, brahmán, por la mañana me pongo túnicas y tomo un cuenco y túnicas y voy a buscar limosna a la aldea o aldea en la que vivo. Después de que termina la comida y vuelvo de la ronda de limosnas, deambulo por ese tramo de bosque. Encuentro un montón de hierba u hojas, las recojo y me siento sobre ellas haciendo una posición de piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo recto y estableciendo la atención plena al frente. Entonces permanezco impregnando una dirección con bondad amorosa, así hacia la segunda, la tercera, la cuarta, arriba, abajo y a través, en todos los aspectos, en general, completamente grande, inconmensurable y sin ira [= sīmasambheda].
El camino de la purificación , CAPÍTULO IX, LAS MORADAS DIVINAS (Brahmavihára-niddesa) página 291 ya se ha explicado muy bien. Pero recomiendo la versión pāli, porque es más fácil entender la relatividad de las palabras pāli.
Mettakathā en KN Paṭisambhidāmagga es muy bien uno.
Nyom Chris,
Como Nyom Vorapol (Bonn) señaló útilmente, era muy importante para el Buda que no se confundieran con respecto a la gratitud y las obras de los demás (en formas como "no hay nadie haciendo... quién lo hizo", como se muestra en la cita del Bhāradvājasutta) ni con respecto a quién es el portador del sufrimiento (en el Bhāra Sutta ). Esto es algo sobre lo que muchos se confunden, por las formas comunes de interpretación de la forma de pensar de Buda; para el beneficio y la no confusión, los Niganthas / Jainistas comunes como ladrones de metta y práctica de perspicacia
Especialmente metta-bhavana tiene persona/s individuo/s como objeto. Los pensamientos de buena voluntad se extienden no solo hacia un solo ser, grupo o especie, sino hacia Todos los posibles seres existentes, lo que da libertad para alcanzar ciertos Jhanas (ver Karaṇīya Metta-Sutta como guía para la práctica).
Como se señala en el texto de sutta citado por Nyom Vorapol, ciertas personas emparentadas (familia) deben ser consideradas en términos de lo que han hecho en beneficio y deberes hacia uno, y no en relación con el placer sensual que uno podría haber recibido (que puede subir hasta el placer sexual). Cuando pensamos en las emociones del amor, por ejemplo, se encuentran principalmente en cierto rango de los siete tipos de sexualidades (ver Methuna Sutta ).
La herramienta de usar relaciones amadas, para posiblemente desarrollar metta también hacia personas no amadas, seres, uno puede encontrar cuando el Buda dice que:
Un ser que no ha sido tu madre alguna vez en el pasado no es fácil de encontrar... Un ser que no ha sido tu padre... tu hermano... tu hermana... tu hijo... tu hija en un momento del pasado no es fácil de encontrar.
Por un lado, saber claramente sobre la bondad que uno ha recibido de los demás, y el hecho de que casi todos los demás seres también hayan sido seres tan generosos, como los que ahora apreciamos mucho, corta cualquier disposición a no ser de buena voluntad como una recompensa.
A medida que la comprensión de dar/recibir y la obligación, la bondad y la gratitud, también se aclara al mismo tiempo, paso a paso, también insta a samvega y a buscar buenos estados mentales y concentración, dando mediante la realización de una "desendeudamiento" temporal al dar la buena voluntad. iguales hacia todos, buenos o malos, no necesariamente para ser vistos iguales (ya que los seres no lo son), para la comprensión y la liberación y no en aras del Acoplamiento (incluso en su grado más bajo: deseo de ser celestial y unión)
Si está dispuesto a incluir el término "madre" en su metta-bhavana, nuevamente hay dos anclas:
Recuerda que difícilmente hay un ser que no haya sido tu madre en el pasado, que corte de aversión y aumente una actitud solidaria de obligación por poder desarrollar fácilmente pensamientos de buena voluntad.
y como recordatorio, que usted/uno debe seguir practicando metta y pensamientos de buena voluntad como una madre se aferra/ama y abraza a su único hijo (sea hábil con respecto a la madre o no): lucha contra cualquier pensamiento al que le guste dañarte metta-estado mental (=hijo).
Si uno desea unir la meditación asobha (sobre la fealdad y la imperfección de la materia/forma, de todo tipo) y la meditación metta (que en realidad se introdujo como un hombre de paja para excusar un enfoque inapropiado), esto podría conllevar ciertos peligros. Como se dice en el Sutta citado del comentario (si hay un deseo de los sentidos involucrado, lo cual es posible en metta imperfecto), incluso un cadáver puede ser motivo de lujuria sexual. Por lo tanto, tal vez no sea bueno hacerlo juntos, si ninguno de los dos ya está bien desarrollado. Pero es cierto, como allí se comenta, que al igual que otros tipos de objetos de meditación "agradables", son útiles como compensación de tanto disgusto hacia el cuerpo de forma nociva.
Lo mismo vale para karuna (pensamientos de desear ser ayudado) con respecto a "cómo ver a las personas" y se vuelve aún más visible con respecto a mudita, apreciación de la bondad desarrollada/hecha por todos los demás seres y regocijarse con todos, apreciar entonces ( nuevamente una liberación temporal de la sutil fuerza presente de la obligación) para alcanzar cierta concentración.
Las personas y los seres, cuando se ven de esta manera, siempre deben ser vistos en sus acciones, forma de acciones, resultado de sus acciones, y se debe seleccionar cierta clase para actuar en consecuencia. Si entendemos lo que comúnmente se conoce como "naturaleza de Buda" de esa manera, para encontrar una fuente de acciones en cualquier ser, poder considerarlas adecuadamente y con pensamientos de metta, karuna y mudita, una cuestión de gratitud y aprecio por hechos, luego usar "naturaleza de Buda" como una traducción para eso, para acercarse a la práctica desarrollada de otras sectas también de una manera para no aumentar la visión errónea, también podría ser bueno.
De la misma manera uno también debe mirarse a sí mismo, tener gratitud y aprecio hacia los muchos sacrificios anteriores hechos en el pasado en una situación tan rara, rica y auspiciosa: no desperdiciar los méritos y la riqueza actual (en todos los aspectos) sin tener idea de qué difícil fue ganar y usar esto de nuevo como un fuerte impulso hacia la liberación y mantener la alegría con el esfuerzo correcto.
Mi persona espera que esto brinde suficiente terreno razonable para disipar las confusiones y las preguntas de "¿qué se puede decir sobre metta y karuna, si interactúan con la visión de la identidad, la visión de uno mismo?"
Para que tu metta-bhavana esté en el camino correcto (ni ser ni no ser), es bueno recordar la oración contenida en el Karaniya Metta Sutta:
Dado que la meditación mettā tiene el (concepto de) "seres" como objeto, está cerca de la ilusión del ego o la visión errónea de una personalidad (de cualquier tipo). Por lo tanto, con el fin de evitar el enredo en este y otros puntos de vista erróneos, y con el fin de alcanzar los 'logros fructíferos' de la 'Noble Vida' a través de la meditación introspectiva, el Buda comienza el último verso con la declaración: 'Y no aferrándose a punto de vista equivocado'.
(Como es probable que se vuelva a tomar el acceso, uno puede sentirse libre y dispuesto a discutir el tema y preguntar aquí más).
Las acciones dan causas, de esto viene aquello, con esto surge.
[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a uso comercial u otras ganancias mundanas inferiores por medio de intercambio o comercio.]
No está directamente relacionado con Metta, pero la idea es mantener la lujuria alejada de la mente cuando interactúas con mujeres. No significa que debas pedirles a las mujeres que se conviertan en madres, hermanas, hijas, etc. A la persona que usa esta técnica para frenar la lujuria realmente no le importa si las mujeres con las que interactúa se convierten en madres, hermanas, hijas en la vida real. :D Es solo para su uso personal dentro de la mente.
A mi entender, el objetivo del cultivo de metta en el budismo Pali Canon es contrarrestar, ser un antídoto, para la actitud de negatividad, odio y envidia hacia el mundo. Tal actitud negativa perjudica en primer lugar a su portador, pero también crea problemas objetivos con la interacción. Esto funciona según el principio de esta/aquella condicionalidad. Guardando rencor contra el mundo ("eso"), mantenemos cierta actitud y perspectiva en nosotros mismos ("esto") y viceversa. Esta configuración es estable y autosuficiente. Contribuye a la condición lesionada de su sujeto y es un obstáculo para la Liberación. También funciona como raíz del karma dañino. Al cultivar metta, deconstruimos nuestra imagen habitual de "eso", y esto a través de la inferencia alivia nuestro apego a "esto" con su sufrimiento.
En Mahayana metta es parte de un concepto más amplio llamado bodichita. Bodichita es esta actitud de impulso altruista, actitud de un ganador que ahora no tiene miedo ni metas personales, pero aún tiene un sentido de responsabilidad porque sabe y ve. En Mahayana no estamos tratando de contrarrestar nada, estamos "usando el resultado como camino". Simulamos las cualidades de Buda con el objetivo de convertirnos en Buda a través de la asimilación. Y simular las cualidades de Buda requiere que uno se preocupe genuinamente por otros seres, como lo hace Buda.
Estoy de acuerdo contigo en tu evaluación de que ver a las mujeres como objetos sexuales, o verlas como madres o incluso como se ven a sí mismas en la actualidad, es igualmente limitante. En todos los casos proyectamos una imagen plana sobre un fenómeno multidimensional. Este tipo de proyección es la actitud misma del samsara.
En mi opinión, el espíritu de Metta/Karuna es la aceptación sin prejuicios. En lugar de tener una vista plana de la otra persona, la vemos desde muchos ángulos posibles. Vemos lo bueno en lo malo, lo malo en lo bueno, los vemos como víctimas de las circunstancias y del karma anterior, los vemos como maestros responsables de sus vidas, apreciamos que estén dando lo mejor de sí, apreciamos sus límites, vemos su sufrimiento, y al mismo tiempo vemos que, de hecho, en cierto sentido están contentos con sus vidas y no están dispuestos a cambiarlas. Vemos todos los lados de los fenómenos en su complejidad. También apreciamos el hecho de que es posible que no tengamos toda la información, es posible que estemos basando nuestra visión de la persona en nuestras propias conjeturas y estereotipos.
Cuando tenemos todo lo anterior, entramos en un estado en el que realmente no podemos juzgar a una persona, ya que ya no tenemos una base firme para juzgar. En cambio, entramos en este estado de aceptación absoluta y tolerancia amable. Ya no tomamos a la persona de forma aislada, la vemos en el contexto de sus circunstancias, y ya no hay a quién culpar. Ya ni siquiera podemos sentir lástima por ellos; de hecho, ¿quiénes somos nosotros para suponer que son lamentables? Y, sin embargo, no podemos evitar sentir su dolor, y tal vez incluso maravillarnos de cómo lo están manejando.
Así es como me parece mettà, como una aceptación sin prejuicios multidimensional absoluta. Algo así como el liberalismo humanista moderno con esteroides. Por eso tengo la esperanza de que en el siglo XXI esta perspectiva se fortalezca y se convierta en el pensamiento dominante.
CrisW
Sankha Kulathantille