¿Cómo superar el sufrimiento del apego a la existencia continua del cuerpo (en la modernidad occidental)?

En preparación para la muerte usted debe:

1. aceptar el hecho de que todos deben morir y dejar de lado el miedo a la muerte
2. no posponer la meditación para desarrollar la sabiduría
3. haz que tu mente sea lo más ecuánime posible para manejar el dolor de la muerte para que no pierdas el equilibrio y renazcas en un reino inferior

Para lograr el 1, lo mejor es contemplar que todos deben morir y es inevitable.

En preparación para 3, 2 será útil la contemplación y la meditación, ya que cada respiración que tomes podría ser la última.

Cuando mueras, tu mente debe ser ecuánime. Este es el objetivo de la preparación para morir. Esto solo se puede lograr a través de la sabiduría al darse cuenta de la naturaleza que surge y desaparece de las cosas y al darse cuenta de que cualquier fenómeno mundano experimentado es insatisfactorio y no está bajo el control de uno para hacerlo satisfactorio, por lo tanto, déjese llevar y sea ecuánime sin importar cuál sea su experiencia.

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Meditar sobre un cadáver es en parte darse cuenta de que la muerte es común a todos e inminente, pero otra es contrarrestar la percepción de la belleza viéndola pudrirse. Si el cuerpo se conserva, no sirve para este último propósito.

Lo que tienes que darte cuenta es que los resultados de belleza cuando alguien toma una cierta forma aquí es belleza, esto puede traer placer, atractivo, desagrado, atractivo, neutral, promedio o ninguna apariencia especial. Cuando analizas las partes anatómicas por separado, esta percepción de la belleza no surge. Solo cuando se combinan y toman una forma particular, se produce esta percepción de la belleza. Así mismo tomamos la belleza o la apariencia como una constante más que transitoria. Al mirar un cadáver viejo te das cuenta de esto, incluso quizás incluso una persona vieja. Cuando se pudre ves que la forma y la forma están sujetas a descomposición, especialmente en un cadáver joven, y ves la naturaleza transitoria de la belleza, es decir, algo que se percibía tan hermoso de repente se vuelve tan repulsivo. Dado que el tema es repulsivo, hay un cambio, su mente puede desarrollar aversión hacia el objeto o incluso hacia el cuerpo mismo. Este no es el objetivo de la meditación repulsiva. Tienes que mantener una ecuanimidad absoluta en todo momento, aunque inicialmente, si eres lujurioso, se puede usar cierta repulsión para contrarrestarlo. Si su mente se siente asqueada por el tema o su cuerpo o el cuerpo de otra persona, entonces este no es el tipo de meditación para usted y puede volverse peligroso ya que su mente queda desequilibrada debido a la meditación.

También saber que lo que le haya pasado a la belleza de esta persona también me pasará a mí. El conocimiento de un intento de la belleza tanto de uno mismo como de los demás debe suceder.

Debes meditar en cómo tu mente construye la belleza y la sensación que sigue y las atracciones o aversiones (puede que simplemente no te guste cómo se ve alguien) que resultan de esta belleza percibida. Mira la sensación que surge y pasa con respecto al tema de la meditación y date cuenta de lo insatisfactorio que hay en ella (placer cuando tu mente percibe la atracción debida a las miradas, desagrado cuando percibes la repulsión de las miradas y el sujeto, la neutralidad hacia las miradas y el sujeto) y la naturaleza no propia. Aunque esto desarrolle repugnancia y suelte el apego a su cuerpo y mente o los 5 agregados o las facultades de los sentidos o el mundo mismo.

• Nosotros, como budistas, no nos estamos preparando para morir.

La muerte es algo que debe entenderse....

La muerte sucede ya sea que estemos listos o no, e incluso si lo estamos, eso no hace ninguna diferencia porque la muerte es la muerte y no hay escapatoria.

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Entonces, ¿qué pasa con la muerte?

Entiende que la muerte es inevitable y date cuenta que como todo lo que hay en el universo tu cuerpo también tiene fecha de caducidad. Lo que está hecho de 4 elementos tiene pocas características comunes....

Se descomponen, cambian y mueren.

Así que la muerte debe ser comprendida y en tu comprensión te conviertes en alguien que está preparado para continuar el camino.

¿De qué se trata?

El budismo se trata de prepararse para terminar con la muerte y el nacimiento. Como dijo una vez el Señor Buda

"La mayor amenaza para los seres es el reino inferior. Han nacido tantas veces allí que es correcto decir que los reinos inferiores son como el hogar de los seres vivos..."

Este es el peligro de que huyamos de dolores y amenazas no menores como una guerra o una gripe.

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Sobre la meditación para la que pides detalles.....

Esta meditación se hizo en la forma que estás tratando de hacer en la era de los reyes y la práctica fue cambiando con el tiempo y los monjes se adaptaron al cambio.

Puedes continuar con la práctica de esta meditación en la nueva forma y notar que la forma más antigua ahora está limitada a uno o dos países.

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La nueva forma...

Aquí hay un enlace de audio que vas a necesitar

Haga clic en este enlace (archivo de audio)

Primero necesita encontrar algunas buenas imágenes e imprimirlas en su mente (Mirarlas con calma en la mente ayudaría).

Luego practica con el audio que enlazo a la respuesta y una vez que estés listo hazlo sin el Audio.

Aquí hay algunas imágenes que uso...

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También hay otras Meditaciones que te pueden ayudar...

Enlace de audio 2 Meditación_sobre_elementos

Enlace de audio 3 Meditation_of_Foulness

Enlace de audio 4 Asuba_Aanaapaana_sathi

En mi opinión, la meditación sobre la muerte es buena para reducir el ingenuo enamoramiento con los placeres sensuales y la total indiferencia que proviene de la "intoxicación con la juventud" y la "intoxicación con la salud". Sin embargo, no aborda la raíz más sutil del sufrimiento, lo que OP llamó "apego a la existencia continua del cuerpo".

De acuerdo con las explicaciones del Mahayana, aunque el apego al cuerpo como "yo, mío" parece obvio y bien fundamentado, en realidad es bastante arbitrario. En la literatura tradicional de Lam-Rim hay descripciones de estados infernales causados ​​por una identificación confusa con otros objetos arbitrarios. Imagine el dolor que alguien experimenta cuando cree que es una puerta, que anhela la paz pero que constantemente se cierra de golpe.

Desde la perspectiva Mahayana, nuestra identificación confusa con un organismo vivo proviene de nuestro egoísmo. Tenemos este profundo hábito de perseguir nuestras metas personales y contrastarlas con las metas de otros seres. (Esto funciona de manera similar al Síndrome de Estocolmo, cuando el rehén se alinea temporalmente con los objetivos del captor lleva a que el rehén se identifique (vincule) con el captor. En este caso, el captor es nuestro cuerpo o, más ampliamente, nuestra persona social). En cambio, la solución Mahayana al problema de la identificación es deconstruir el propio ego, ante todo mediante la práctica del altruismo. De hecho, tener un interés activo en el bienestar de otras personas ayuda a cambiar el enfoque de uno mismo de "uno mismo" a "todos", lo que reduce y eventualmente elimina el apego a un organismo individual.

El término budista Mahayana para esto es "bodhi-citta", la mente de Buda. Una explicación simple de la bodichita es cuando hacemos del mundo entero nuestro negocio, ya no restringiendo nuestro sentido de cuidado solo a nosotros mismos y a nuestro círculo cercano.

Volviendo a la autoidentificación, el Buda lo explicó así (en mi interpretación):

• El envejecimiento, la decadencia, la muerte provienen del hecho de que nacemos
• El nacimiento proviene del hecho de que nos identificamos con un ser vivo
• La existencia individualizada proviene de la actividad egocéntrica.
• La actividad egocéntrica proviene del deseo
• El antojo viene del recuerdo de un buen sentimiento
• El recuerdo de una buena sensación proviene de la experiencia de un contacto.
• La experiencia de un contacto proviene de la experiencia del límite entre lo externo y lo interno.
• La experiencia del límite entre lo externo y lo interno proviene de la objetivación
• La objetivación proviene de la mente que construye/interpreta el mundo.
• La mente que construye/interpreta el mundo proviene de la acumulación de impresiones y recuerdos aleatorios.
• La acumulación de impresiones y recuerdos aleatorios proviene de no saber cómo funcionan las cosas.

Las múltiples formas de romper esta cadena son: detener la actividad egocéntrica, renunciar al anhelo, detener la objetivación (a través de la deconstrucción analítica de los modelos creados por la mente para ver su vacío), o dejar de construir/interpretar el mundo. (al no mantener las narrativas, no permanecer), o para obtener una visión directa de cómo funcionan las cosas.

• el Buda obtuvo una idea de cómo funcionan las cosas,
• por lo tanto, el Buda ya no acumula impresiones y recuerdos al azar,
• el Buda ya no construye/interpreta ingenuamente el mundo,
• el Buda ya no objetiva ingenuamente la experiencia,
• el Buda ya no asume ingenuamente el límite entre el exterior y el interior,
• el Buda ya no experimenta ingenuamente el contacto,
• el Buda ya no disfruta ingenuamente de la buena experiencia,
• el Buda ya no anhela el objeto de la buena experiencia,
• el Buda ya no actúa egoístamente hacia el objeto del anhelo,
• el Buda ya no se identifica como el mismo que anhela, el mismo que actúa y el mismo que disfruta del resultado,
• el Buda ya no tiene la noción de "he nacido como este ser humano",
• el Buda ya no tiene la noción de "envejezco, decaigo y eventualmente moriré"

Algo como esto. Esto puede ser un poco tosco en los bordes, por favor no se obsesione con los detalles, pero debería darle una idea del enfoque general.