¿Se supone que las cuatro nobles verdades se aplican a cada tipo de angustia por separado?

Para responder a tu pregunta, 'sí', la práctica del dhamma se realiza de la manera que describiste.

Cuando se comprende que nuestro sufrimiento surge de nuestros deseos y apegos egocéntricos hacia las cosas, trabajamos para cambiar esos deseos, puntos de vista y reacciones habituales poco saludables (que surgen en muchas formas y se resumen como codicia, odio y engaño).

Esto se llama 'Esfuerzo Correcto', que es el esfuerzo por prevenir y abandonar estados mentales insalubres e imprudentes y el esfuerzo por desarrollar y mantener estados mentales saludables y sabios.

Este 'esfuerzo correcto', particularmente en las situaciones sociales que describiste, a menudo se trata de cambiar la forma en que pensamos y vemos las cosas y, a menudo, requiere los esfuerzos creativos y reflexivos que se muestran en tu publicación. En el budismo, este pensamiento creativo para desarrollar soluciones se llama 'reflexión sabia' (' yoniso manasikara '). El propósito de esto es cambiar a un tipo de pensamiento que no produzca codicia, odio, ira, confusión y sufrimiento.

Las escrituras budistas proporcionan un ejemplo de esto en el discurso sobre Dos tipos de pensamiento.

Creo que todas las estrategias deben basarse en ciertos principios, que también son dhammáticos, y de hecho surgen de ellos, de modo que unas pocas estrategias cubran la mayor cantidad de base posible, porque de lo contrario la práctica se vuelve innecesariamente particular, asistemática y atrapada. arriba en estrategias

de hecho, el método descrito en los suttas es muy simple y directo: uno analiza si sus acciones, palabras y pensamientos mejoran o no las cualidades existentes y engendran las cualidades sanas ausentes y si reducen o no las cualidades existentes y previenen la aparición de las cualidades nocivas ausentes. , y así actúa en consecuencia haciendo más de lo que realza y engendra cualidades saludables y menos de lo que realza y engendra sus opuestos.

Me parece que todo se puede trabajar con la meditación discursiva .

En el primer ejemplo pude darme cuenta de que el número de personas cuya opinión realmente me importa es muy pequeño, y la persona por la que estaba molesto no era uno de ellos.

Para mí, esta solución todavía se enfoca en el deseo/aversión. La razón por la que nos sentimos molestos es porque "anhelamos" la aceptación, que es una de las ocho preocupaciones mundanas : la búsqueda de elogios . Mientras nos aferremos a este "anhelo", no habrá un grupo lo suficientemente pequeño de personas cuyas opiniones nos lleven al sufrimiento.

En el segundo ejemplo podría decidir

• evitar los espacios llenos de gente (por ejemplo, yendo y viniendo al trabajo fuera de las horas pico),

Nuevamente, para mí, esta solución todavía se enfoca en el deseo/aversión. En este caso, la preocupación mundana es evitar la incomodidad . El malestar es inevitable; lo que no es es nuestra reacción a ello. Por ejemplo, uno podría lidiar con este problema específico haciendo bondad amorosa con toda la multitud, o pensando que estamos expuestos a esta multitud para realizar acciones virtuosas (como el trabajo) que conducirán al alivio del sufrimiento por nosotros mismos y los demás (es decir, "Estoy cargando con este sufrimiento para que otras personas no tengan que hacerlo", o "como muchos otros han sufrido por mí, este es mi momento de sufrir por los demás").

• cuando experimento malas emociones las uso como motivadores (combustible emocional) para el trabajo (decirme a mí mismo "trabaja duro ahora para nunca ver esas... caras en el transporte público").

Usar nuestras emociones como combustible para la búsqueda de adquisiciones materiales y evitar su pérdida es un camino aún mayor hacia el sufrimiento. No solo nos estamos identificando con nuestras emociones, sino que las estamos usando para aumentar nuestra ignorancia. No hay nada de malo en estar con otras personas; no hay nada de malo en ser otras personas . Ellos, como nosotros, están ahí tratando de ser felices, tratando de hacer felices a otras personas y tratando de evitar el sufrimiento. Ninguna cantidad de dinero o estatus en el mundo nos impedirá sentir o ver nuestro sufrimiento y el de los demás.

En el tercer ejemplo podría decidir

• asignar una cuota de mi tiempo semanal para el entretenimiento y luego usarlo para ese propósito sin culpa,
• definir una recompensa saludable por no ver esa película (si trabajo en lugar de ver la película hoy, haré algo divertido mañana),
• durante el trabajo que se supone que debo hacer, pensar regularmente por qué (con qué fin) hago ese trabajo y crear artificialmente un sentimiento de alegría durante el trabajo para que gradualmente se convierta en una recompensa en sí mismo (más atractivo que ver una película) .

En este caso, surgen dos preocupaciones: la búsqueda del placer impulsado por estímulos y su contraparte, la evitación de la incomodidad . Mientras anhelemos el placer, sufriremos. Recompensarnos con estímulos por haber pasado por algún sufrimiento solo nos conducirá a más ansias, porque estamos lidiando con el sufrimiento por medio de estímulos. No tiene nada de malo ver películas o relajarse ; lo que nos impulsa a sufrir por tales actividades es que no hemos hecho lo importante hoy (esto no significa trabajo ): los actos que nos llevarán a una buena muerte. Una solución aquí es meditar sobre nuestra preciosa vida humana de ocio y oportunidad , y sobre la inevitabilidad de nuestramuerte _ Si no actuamos ahora , mañana será demasiado tarde; no hay tiempo que perder hoy si no hemos trabajado en nuestra práctica espiritual, nuestras giras, nuestro trabajo, nuestras metas. Si es así, hoy podemos ver la película sin miedo, ya que si morimos en este instante, no sentiremos que hemos desperdiciado nuestra vida (y porque ver esta película nos ayudará mañana a actuar con virtud, es decir, una buena motivación ).

Recuerden: no estamos entre balas y persecuciones; no estamos trabajando hasta el agotamiento; no tenemos restricciones mentales ni físicas; tenemos esta preciosa vida humana de ocio y oportunidad de ser felices, hacer felices a los demás, meditar en las cuatro nobles verdades y liberarnos de la ignorancia y aliviar el sufrimiento de todos los seres sintientes .

Nuestras vidas son finitas, pueden terminar en este mismo momento; No hay tiempo que perder. Para tener una buena muerte hay que tener una buena vida, no mañana... hoy . Una buena vida no es una vida llena de placeres o logros, es una vida llena de amor, compasión y verdad por nosotros mismos y por los demás.

Desde mi perspectiva, la respuesta a tu pregunta es "Depende". Por favor, perdóname mientras me voy de paseo... :-)

Esencialmente, solo hay un tipo de 'angustia' y esa es "la que surge del anhelo". Sin embargo, muchos monjes budistas se han vuelto locos a lo largo de los años al categorizar varios "tipos" de cosas para crear su propia comprensión en la práctica sobre su condición. Es útil, pero probablemente no es del "estado subyacente" del que están hablando, sino de formas mentales.

Ha dedicado un esfuerzo loable a pensar en cómo cumplir las diversas condiciones para alcanzar la ecuanimidad. Eso es algo muy bueno y es importante para aumentar la sensibilidad a su condición que necesita desarrollar.

Sin embargo, La Práctica es lo más importante. "Pensar" sobre la Práctica es el segundo, aunque tiende a condicionar nuestra Práctica.

Además, aunque la práctica de Theravada es un poco proscriptiva para mí (como se mencionó anteriormente... y si eso funciona para usted, ¡entonces vaya en esa dirección!) No creo que haya mucho que ganar cuestionando continuamente cada acción que tomamos. Más bien, ser consciente de las condiciones dentro de nuestro propio ser que ocurren cuando suceden las cosas es mucho más importante para nuestro camino.

Sí, ser consciente de las cosas que nos causan sufrimiento a nosotros ya los demás es importante. Sin embargo, ¿cómo juzga los detalles? ¿Qué es "suficiente" diversión o relajación? ¿Qué es demasiado? Aunque creemos que sabemos cómo son los "extremos" de estos, en lo que respecta a los límites normales, estos tienden a ser distinciones arbitrarias, codificadas en tradiciones por monjes que se cansaron de estas preguntas e inventaron una fórmula simple que funcionaría para cualquiera. Sabían que si practicabas lo suficiente, verías a través de esto y encontrarías el suelo en el que te encuentras.

Al final, lo principal que importa es dejar ir el apego y el anhelo. Eso es. Los Caminos son formas de acercarse a esa meta, y Las Nobles Verdades son los postes indicadores que te muestran en qué dirección ir. Los límites de comportamiento, morales y éticos que establezca en el camino deben estar informados por su práctica y por la compasión hacia usted mismo y otros seres sintientes. A menudo, esta es la parte difícil para las personas... por lo que siguen un conjunto de pautas establecidas por otros, y eso es perfectamente bueno. Pero no olvide... estos no están escritos en piedra... son solo puntos de partida.

Por cierto, parafrasearé a varios maestros cuando digo... por favor, no intentes eliminar el deseo, que sería tan ridículo como quitarte la cabeza si quisieras dejar de pensar.