Siento que en su Discurso de la Bola de Miel , el Buda aconsejó a sus seguidores que reflexionaran en su interior cada vez que se sintieran ofendidos: e identificar los procesos de su mente que causaron que surgieran percepciones o sensaciones, que luego condujeron a la ira.
En el contexto de esta enseñanza, ¿puede un budista decir alguna vez con sinceridad: "Con su forma de hablar incorrecta o su acción incorrecta, me ha insultado/herido/ofendido/enfadado. Usted es responsable de esta ofensa y, por lo tanto, es su responsabilidad dejar de haciendo esto que me ofende, me lastima, etc.?"
Responda con referencias a gurús recientes.
Uno podría "decir" cualquier cosa, pero eso sería solo una verdad relativa. En última instancia, una persona no causa la ira de otra persona. Uno provoca su propia ira.
Es difícil comprender la realidad última a menos que uno se refleje en su interior intentando experimentar cosas que surgen en la propia experiencia momento a momento en el momento presente. Recordar ver las cosas momento a momento es básicamente lo que se entiende por atención plena.
La razón por la cual la enseñanza de Buda es tan aparentemente contradictoria es por estas dos formas de acercarse a la realidad llamadas realidad última y relativa (conceptual). Realidad es otra palabra para verdad. La verdad última significa nuestra propia instancia de experiencia atómica momento a momento.
La mayoría de la gente está dormida ante el enfoque último, experiencial y momento a momento de la realidad. Cuando no somos conscientes de nuestra experiencia, dejamos que nos dominen las impurezas como la ira y la codicia. Esto se llama proliferación mental y es básicamente lo opuesto a la atención plena. La proliferación mental es la razón por la que todos sufren. Momento a momento, la atención plena de las cosas que surgen en la propia experiencia mata la proliferación mental. La atención plena es la cura para nuestro sufrimiento.
Aquí hay un video que sugiere que es posible usar la atención plena para evitar reaccionar con enojo:
Pregúntale a un monje: críticas e insultos
Solo dura 5 minutos; No tengo una transcripción completa, pero aquí hay algunos extractos/oraciones seleccionados:
- Ninguna otra persona puede causarte "sufrimiento", todo lo que pueden hacer es afectar tus seis sentidos. ... Ellos pueden hacerte ver, etc. pero no pueden hacerte enojar ... o hacer que te encariñes, solo tú puedes hacer eso.
- El problema no es la mirada sucia o la crítica, el problema es tu reacción ante ella.
- ... podemos cambiar eso a través de la meditación. ... eso es bastante difícil, requiere mucho entrenamiento pero estamos entrenando para llegar a ese nivel ... y funciona si eso es continuo, incluso en la vida diaria cuando es difícil hacerlo, si tienes cuidado y especialmente si estás preparado para ello. ... Si te preparas con anticipación, cuando surja la situación, te encontrarás realmente capaz de lidiar con ella de una manera mucho más rentable.
- (puede usar una técnica similar para evitar que la ira crezca como una bola de nieve si surge)
- Mencionaste perder toda la energía cuando te critican, no te preocupes por eso, creo que incluso si estás iluminado sería muy agotador estar cerca, dicen que incluso el Buda estaba cansado cuando estaba con esa gente y lo haría. a menudo los descartan. ... si vas a vivir tu vida de una manera pacífica y feliz, tendrás que rodearte de personas pacíficas y felices ... si no puedes hacer eso, trata de decirte a ti mismo lo mejor tesoro que tenemos es nuestra soledad.
En cualquier diálogo juegas dos roles: el que habla y el que escucha. Buda dio un consejo común que se aplica a ambos roles y dos específicos que se aplican a cada uno de los dos roles.
El consejo común (para oyentes y hablantes) es:
Uno no sigue peleando con nadie en el cosmos con sus devas, Maras y Brahmas, con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y gente común;
Cuando estás en la posición del oyente, el consejo es:
Si... no hay nada allí para saborear, dar la bienvenida o permanecer atado, entonces ese es el final de las obsesiones de la pasión, las obsesiones de la resistencia, las obsesiones de las opiniones, las obsesiones de la incertidumbre, las obsesiones de la presunción, el obsesiones de la pasión por el devenir, y las obsesiones de la ignorancia. Ese es el fin de tomar las varas y las armas afiladas, de los argumentos, las disputas, las disputas, las acusaciones, las habladurías divisivas y las palabras falsas. Ahí es donde estas cosas malas e inhábiles cesan sin resto.
Cuando esté en la posición del orador, el consejo es:
Abandonando el discurso divisivo, se abstiene del discurso divisivo. Lo que ha oído aquí no lo dice allá para separar a esa gente de esta gente de aquí. Lo que ha oído allí no lo dice aquí para separar a esta gente de esa gente de allí. Así, reconciliando a los que se han separado o cimentando a los que están unidos, ama la concordia, se deleita en la concordia, disfruta de la concordia, habla cosas que crean concordia.
Abandonando el lenguaje abusivo, se abstiene de hablar abusivo. Habla palabras que calman el oído, que son afectivas, que van al corazón, que son educadas, atractivas y agradables para la gente en general.
Entonces, como dicen en los cursos de Habilidades de comunicación 101, siempre eres responsable de tu lado.
¿Puede un budista decir con sinceridad: “Me insultaste / ofendiste / enojaste / lastimaste”?
Una persona puede decir eso.
El Dhammapada advierte , sin embargo, que decir tal cosa no es una cura para la ira y la aversión:
"Él abusó de mí, me golpeó, me dominó, me robó". Aquellos que albergan tales pensamientos no calman su odio.
"Él abusó de mí, me golpeó, me dominó, me robó". Aquellos que no abrigan tales pensamientos aún conservan su odio.
Por otro lado, eso no significa que la gente quiera escuchar "discursos incorrectos".
Supongo que una de las razones por las que algunas personas se ordenan (o buscan la compañía de otros budistas) podría ser para disfrutar de la compañía de una comunidad de ideas afines. El mismo Dhammapada (por ejemplo, capítulo 23 y capítulo 5 ) dice que es bueno tener amigos sabios, pero también que "no hay compañerismo con el tonto".
"¿Cuál es la doctrina del contemplativo? ¿Qué proclama?"
"El tipo de doctrina, amigo, donde uno no sigue peleando con nadie en el cosmos con sus devas, Maras y Brahmas, con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y gente común; el tipo [de doctrina] donde las percepciones ya no obsesionan el brahman que permanece disociado de la sensualidad, libre de perplejidad, su incertidumbre cortada, desprovisto de anhelo por devenir y no-. Tal es mi doctrina, tal es lo que proclamo".
Cuando se dijo esto, Dandapani el Sakya, sacudiendo la cabeza, moviendo la lengua, levantando las cejas hasta que su frente quedó arrugada en tres surcos, se fue, apoyándose en su bastón.
El Señor Buda dijo que aquellos que acusan a otro falsamente con palabras calumniosas van al infierno. Teniendo esto en cuenta, un budista no debe ofenderse.
Va al infierno el que afirma lo que no pasó, como el que habiendo hecho dice: 'Yo no hice'.
Apuñalan con sus palabras —gente desenfrenada— como lo hacen, con flechas, a un colmillo ido a la batalla. Al escuchar palabras abusivas pronunciadas, uno debe soportarlas: un monje con la mente tranquila.
Para la mayoría de los budistas, en la esfera de sus ideas: no (pero si dirían eso en la práctica es otro tema).
Con respecto a la enseñanza de Buda, los fenómenos tienen causas: vea esta respuesta sobre la causa del placer y el dolor aquí.
Para ilustrar eso con una linda historia:
La historia de Su Dongpo
Su Dongpo fue un ávido estudiante de las enseñanzas budistas. Era ingenioso y gracioso; como seguidor del budismo zen, era muy serio y disciplinado. A menudo hablaba de budismo con su buen amigo, el maestro zen Foyin. Los dos vivían al otro lado del río uno del otro.
Lo que sigue es una historia interesante y famosa sobre él y Zen Master Foyin.
Un día, Su Dongpo se sintió inspirado y escribió el siguiente poema:
稽首天中天， 毫光照大千； 八风吹不动， 端坐紫金莲。
Inclino mi cabeza al cielo dentro del cielo, Rayos delgados iluminando el universo, Los ocho vientos no pueden moverme, Sentado quieto sobre el loto púrpura dorado.
Los "ocho vientos (八风)" en el poema se refieren a la alabanza (称), el ridículo (讥), el honor (誉), la desgracia (毁), la ganancia (得), la pérdida (失), el placer (乐) y la miseria. (苦) – fuerzas interpersonales del mundo material que impulsan e influyen en los corazones de los hombres. Su Dongpo estaba diciendo que ha alcanzado un nivel más alto de espiritualidad, donde estas fuerzas ya no lo afectan.
Impresionado por sí mismo, Su Dongpo envió a un sirviente para que le llevara este poema a Fo Yin. Estaba seguro de que su amigo quedaría igualmente impresionado. Cuando Fo Yin leyó el poema, inmediatamente vio que era tanto un tributo al Buda como una declaración de refinamiento espiritual. Sonriendo, el maestro zen escribió "pedo" en el manuscrito y se lo devolvió a Su Dongpo.
Su Dongpo esperaba cumplidos y un sello de aprobación. Cuando vio "pedo" escrito en el manuscrito, se sorprendió. Estalló en ira: “¿Cómo se atreve a insultarme así? ¡Por qué ese monje viejo y asqueroso! ¡Tiene mucho que explicar!
Lleno de indignación, salió corriendo de su casa y ordenó a un bote que lo llevara a la otra orilla lo más rápido posible. Quería encontrar a Fo Yin y exigir una disculpa. Sin embargo, la puerta de Fo Yin se cerró. En la puerta había un papel, para Su Dongpo. El papel tenía las siguientes dos líneas:
八风吹不动， 一屁弹过江。
Los ocho vientos no pueden moverme, Un pedo me lanza al otro lado del río.
Esto detuvo a Su Dongpo en seco. Fo Yin había anticipado esta visita impulsiva. La ira de Su Dongpo se disipó repentinamente cuando entendió el significado de su amigo. Si realmente era un hombre de refinamiento espiritual, completamente ajeno a los ocho vientos, entonces, ¿cómo podría ser provocado tan fácilmente?
Con unos pocos trazos de la pluma y un esfuerzo mínimo, Fo Yin demostró que Su Dongpo no era, de hecho, tan avanzado espiritualmente como decía ser. Avergonzado pero más sabio, Su Dongpo se fue en silencio.
Este evento resultó ser un punto de inflexión en el desarrollo espiritual de Su Dongpo. A partir de ese momento, se convirtió en un hombre de humildad, y no simplemente en alguien que se jactaba de poseer la virtud.
Creo que es tu responsabilidad mantener la calma. Pero primero escucha con atención, porque tal vez la persona te esté diciendo la verdad de forma agresiva. Entonces, si él / ella está diciendo la verdad, acéptelo. Si no, ignóralo y mantén la calma. No hay razón para sentirse enojado.
Andri Volkov