¿Qué puede salir mal en la Terapia Mindfulness tal como se utiliza en las Clínicas?

Me acabo de encontrar con el artículo La terapia de atención plena tiene un alto precio para algunos, dicen los expertos . Incluso cuando la atención plena se practica correctamente, pueden producirse efectos secundarios, como sentirse perdido o desconectado del mundo. ¿Cuál podría ser la causa de los efectos secundarios? ¿Estas técnicas se desvían mucho de los Suttas o de la práctica ortodoxa? ¿Tiene el personal la formación y la conciencia necesarias para dar consejos de meditación ( Kammaṭṭhāna )? ¿Puede haber algún problema con la forma en que la clínica administra la capacitación/enseñanza?

Vi ese mismo artículo. En mi experiencia de la práctica, eso me parece bastante irreal. La atención plena solo ha cultivado el amor y la felicidad en mí y en los miembros de mi sangha. Quisiera saber la vigencia de ese artículo y si tiene una posible agenda.
@ChristopherLee Uno podría solicitar una segunda opinión en el sitio de Skeptics (cuyo propósito es encontrar/presentar evidencia a favor o en contra de cualquier afirmación sin referencia); pero para publicar en Skeptics uno tendría que preguntar sobre un reclamo/acusación/afirmación específica dentro del artículo (hay demasiadas declaraciones en el artículo para verificarlas todas). Léelo con atención: ¿hay alguna oración o párrafo específico en el artículo, cuya veracidad dudes?

Respuestas (3)

Este es un fenómeno real y se discute en el Visuddhimagga y en los escritos del Mahasi Sayadaw. Algunas de las etapas del conocimiento intuitivo pueden manifestarse potencialmente de esta manera. Creo que para la mayoría de la gente estas etapas son relativamente fáciles, pero supongo que para algunos pueden ser mucho más difíciles. Solo por mi propia práctica puedo decir que estos conocimientos particulares pueden ser muy leves.

Realmente es solo el resultado de ver la impermanencia en un nivel directo. Cuando uno tiene muchos apegos, esta no es una experiencia divertida porque uno se aferra a las cosas y al mismo tiempo ve el sufrimiento que implica apegarse. La respuesta a esto es que uno necesita aceptar que esto es parte de la práctica y una parte de abandonar el apego y continuar practicando. Eventualmente uno dejará ir y seguirá adelante y progresará.

En realidad, esta es una de las razones por las que personalmente tengo reservas sobre la práctica de la meditación consciente en un contexto puramente secular. El maestro probablemente no sabrá acerca de esto y sin entender la doctrina budista general no es posible entender cómo seguir adelante.

El artículo se refiere a los efectos secundarios de la práctica de la meditación en personas con enfermedades mentales muy profundas. La atención plena ciertamente es buena para cualquiera, pero la meditación puede ser dañina.

La gente normal podría experimentar aburrimiento y dormir peor. Las personas con depresión y ansiedad tienen mentes muy agudas , y la meditación ( no la atención plena ) posiblemente podría empeorar su estado.

Creo que el problema que están tratando de abordar es que en la meditación dejas que las personas se vean y sientan por sí mismas, y no es seguro dejar que estas personas con enfermedades mentales "vaguen" en sus pensamientos y sentimientos por sí mismas.

Mi principal preocupación sobre la atención plena, que algunos describen como meditación sin el budismo, es que se interpreta como una herramienta física para hacer que las personas sean más felices. Sin la práctica de la compasión por los demás y la dedicación de una vida hasta cierto punto para ayudar a los demás, la atención plena puede degenerar en algo que se siente bien. Pero no lo condeno. Es un comienzo que puede llevar a aquellos con verdaderos anhelos internos a una práctica de meditación. Son pequeños pasos, pero hay tantos bebés en el mundo que ciertamente tiene su lugar.