Los comentarios formales de mis alumnos sobre la enseñanza me hacen sentir derrotado. ¿Cuál sería una visión budista de este dolor?
En el budismo aprendemos que todas las cosas condicionadas son anicca (impermanentes), dukkha (insatisfactorias) y anatta (incontrolables). Así que tratamos de no apegarnos a las cosas condicionadas; porque no hay nada permanente, satisfactorio o controlable en ellos a lo que aferrarse. Este es el núcleo de la verdad del sufrimiento de Buda.
Las cosas condicionadas (en este caso, desear un sentimiento de satisfacción a partir de una retroalimentación positiva) no nos brindarán una felicidad duradera. Sabemos esto. Las opiniones de las personas sobre nosotros pueden cambiar como el viento, por lo que no podemos hacer que sea demasiado importante hasta el punto de que nos arrastre hacia abajo y nos deprima cuando no se nos percibe de la manera en que deseamos que se nos perciba o en el extremo opuesto. bombea demasiado nuestro ego cuando somos percibidos favorablemente.
De las páginas 20 -21 del libro Lecciones de budismo práctico del Venerable Yuttadhammo :
Del mismo modo, cuando recibimos elogios, fácilmente podemos quedar atrapados en ellos, ser adictos a la estima de los demás y ser sacudidos cada vez que recibimos desprecios. Algunos meditadores se enojan y se obstinan cuando son criticados por sus maestros, negándose a escuchar e incluso abandonando el centro de meditación sin terminar su entrenamiento simplemente por su incapacidad para resistir las críticas. Otros quedan atrapados en sus logros mundanos, disfrutando de los elogios que provienen de involucrarse en el mundo, por lo que son incapaces de enfocar sus mentes en la meditación, pensando solo en el placer que proviene de estar entre aquellos que los colman de elogios.
Quedarse atrapado en elogios o críticas se considera una de las ocho vicisitudes mundanas .
"Monjes, estas ocho condiciones mundanas giran tras el mundo, y el mundo gira tras estas ocho condiciones mundanas. ¿Cuáles ocho? Ganancia, pérdida, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor. Estas son las ocho condiciones mundanas que giran tras el mundo, y el mundo gira tras estas ocho condiciones mundanas AN 8.6
El camino budista es el camino de Upekkha; sin emocionarse demasiado de ninguna manera. Permanecer neutral frente a las ocho vicisitudes mundanas es una de las formas en que Wikipedia describe Upekkha. En el estado de ánimo de estar tranquilo y no tener una reacción emocional fuerte o rápida, es más fácil considerar el posible mérito de lo que fue la retroalimentación de los estudiantes. En general, todos pueden mejorar y, como han dicho otros, el hecho de que los estudiantes se hayan tomado el tiempo para brindarle esa retroalimentación es algo bueno, independientemente de si lo hicieron hábilmente o no.
Las condiciones que hicieron que se le percibiera como un maestro que necesita mejorar tampoco son permanentes. Con una sabia consideración de los comentarios que recibió, puede determinar la mejor manera de proceder. Los mejores deseos.
La mayoría de las personas tienen alguna historia sobre quiénes son. A esto lo llaman su identidad, su papel en la vida.
Piense en esta identidad como una mesa con muchas patas. Cada pierna es una faceta de su identidad; por ejemplo, puede ser el esposo de la mejor esposa, el maestro de unos niños amorosos, el hijo de unos padres maravillosos, el patriota del país más grande, el fanático del fútbol del equipo más grande, el amante de la mejor comida y la pronto.
Incluso llamamos a esto la persona completa, y queremos estar muy orgullosos de los muchos intereses.
Bien. Ahora, ¿qué sucede cuando uno de ellos ya no es cierto?
Dado que la vida es transitoria, cualquiera de estas piernas puede colapsar.
etcétera.
Todos podemos admitir que hemos visto que esto sucede, una y otra vez.
La mayoría de la gente verá colapsar una pierna y rápidamente levantará la mesa con un nuevo interés. Esta es la razón por la que algunas personas empiezan a bailar o algo así para llenar su tiempo cuando se divorcian. O recuerda viejas historias sobre los buenos tiempos después de jubilarse. Esta es su identidad sobreviviendo siempre en nuevas formas.
Mientras tanto, hay una agonía constante por la incertidumbre de cuándo se va a derrumbar una pierna o la otra, y se apresurarán a sostenerla y asegurarse de que no se derrumbe.
Cuando no nos va tan bien en el trabajo, tratamos de no darle excusa al jefe para que se enoje con nosotros, ¿no es así? Es posible que nunca queramos llegar tarde, perder un día de trabajo, etc. Hay algo de miedo aquí, y somos nosotros tratando de apuntalar esa pierna débil.
Ahora imagina que no tuviéramos piernas. Nada que aguantar. Entonces no habría miedo, ni orgullo, ni ego, ni dolor. Podemos ser lo que queramos.
La naturaleza de la mente es producir pensamientos, a veces pueden ser placenteros y otras veces dolorosos.
Cuando nos identificamos con nuestros pensamientos, porque fortalecen o debilitan nuestra identidad - como - "soy un muy buen maestro, o soy un maestro sincero, o no soy un buen maestro" - cualquiera que sea la historia, positiva o negativa, esto le da pegajosidad a los pensamientos que se relacionan con la historia.
Entonces no podemos soltarlos. Incluso cuando nos están lastimando, nos aferramos, obsesionados con ellos, demasiado apegados a ellos, los pensamientos están pegados a nosotros.
Todo en este mundo es impermanente, ¿sí?
Por lo tanto, la sabiduría es no derivar nuestra identidad de tales objetos impermanentes.
No somos un maestro o un esposo o un hijo o lo que sea, estamos vacíos. Realmente lo somos, no creas en mi palabra, o incluso en la palabra de Buda, o de los budistas, pregúntate a ti mismo. ¿Naciste maestro? ¿Naciste marido?
No, estas cosas llegaron a nuestras vidas en algún momento y dejarán nuestras vidas en algún momento. Cuando dejamos de identificarnos con ellos, somos libres y nuestros pensamientos sobre ellos ya no importan.
La crítica de su estudiante no es motivo de disgusto; al contrario, ¡la crítica es un gran tesoro! Es muy fortuito que publiques esto ahora, como Ven. Yuttadhammo acaba de publicar un video sobre este tema hace unos días . Por supuesto, siendo un maestro de personas (presuntamente) más jóvenes que usted, debe tomar las cosas que dicen, especialmente en un foro de anonimato donde envían comentarios de forma anónima sin repercusión por lo que puedan decir, con un grano de sal. Pero dicho esto, probablemente haya un aire de verdad en algunas, si no en muchas.
Si hubo críticas en su contra, esas fueron claramente cosas que, hasta cierto punto, llegaron a la mente de sus alumnos en algún momento y tuvieron cierto impacto al interponerse entre ellos y escuchar completamente lo que estaba tratando de transmitirles. .
Esta es una gran lección en dos aspectos: primero y más importante, como Buddho ya aludió más o menos, esta es una gran oportunidad para ver el apego que tienes a tu "ego". Te sientes lastimado, derrotado, abatido, ante la idea de que lo que llamas tú podría atreverse a sugerir que es menos de lo que pensabas que era. "¡Soy un gran maestro!", "Hago esto bien", etc., etc. Dejar de lado estos complejos solo abrirá un potencial de crecimiento, y esto se relaciona con el tema más mundano de que te conviertas en un mejor maestro aprendiendo a tomar las críticas y usarlas sabiamente y para su beneficio y el de sus alumnos. Espero que esto ayude, buena suerte, ¡enseñar a otros es una gran cosa!
¿Cuál sería una visión budista de este dolor?
Esta respuesta se basa en el budismo Theravada en la tradición de Ven. Mahasi Sayadaw.
Según tengo entendido, hay 2 aspectos en esto. El primer aspecto tiene que ver con la retroalimentación del estudiante. El contenido de esta retroalimentación debe haber tenido algún valor para el estudiante o de lo contrario no se habría mencionado.
La retroalimentación es en realidad un tesoro para ti. Le brinda la oportunidad de trabajar en sus habilidades de enseñanza y mejorarlas y convertirse en un maestro aún mejor.
Que otras personas señalen nuestros defectos es un gran tesoro para nosotros. A veces, es posible que ni siquiera nos demos cuenta de un defecto que tenemos. Al obtener esta información nos permite trabajar en ella y superarla.
El segundo aspecto es más un aspecto práctico, es decir, cómo lidiar con los defectos/retroalimentación de otras personas.
En el método de Mahasi, la atención se pone en los dhammas, es decir, los objetos que Citta conoce, los objetos que toma la conciencia . Uno está observando los objetos con objetividad y no interferencia. Interferir con los objetos es lo que crea sufrimiento. Uno no identifica ni se apropia de los objetos. Si uno se identifica con los objetos, por ejemplo, al decir "Me siento derrotado" o "Me siento triste", está agregando un Yo a la ecuación. Un yo que no se encuentra en ninguna parte. Esa idea de un Yo es en sí misma una formación mental, un objeto que es tomado por la conciencia.
Los objetos no pertenecen a nadie. No hay una entidad experimentadora. No hay un pensador detrás del pensamiento. Sólo hay fenómenos mentales y físicos impersonales que surgen y cesan.
Mahasi Sayadaw hizo una símil sobre esto. Imaginar a uno sentado en un automóvil en un cruce de vías de tren. Uno se sienta en el carro viendo pasar el tren. Uno está observando todos los diferentes vagones de ferrocarril, que es como los diferentes fenómenos mentales y físicos que surgen en la mente. Uno no sale del vagón para perseguir a un vagón de ferrocarril en particular, uno simplemente se sienta en el vagón y lo ve pasar. De la misma manera, uno simplemente se sienta en meditación de introspección observando cómo surgen y cesan los diferentes fenómenos mentales y físicos sin perseguirlos ni huir de ellos.
En el método Mahasi uno usa un mantra para mantenerse centrado en el presente. Uno "nota" los fenómenos para que la mente no siga a los objetos sumergiéndose en ellos. La anotación se hace para recordarse a uno mismo que debe mantenerse objetivo. Si surge un sentimiento de tristeza, uno lo anota como "tristeza, tristeza" o "sentimiento, sentimiento". Uno lo nota en la mente pero mantiene la atención en el objeto. Uno envía la mente al objeto.
También tenemos un ancla en el método de práctica. Ese ancla es la sensación de subir y bajar del abdomen. Después de haber anotado un objeto un par de veces, uno vuelve a subir y bajar y anota "subiendo, subiendo" o "bajando, bajando". Cuando surge un fenómeno, por ejemplo, un sentimiento o una formación mental, uno va a notar ese fenómeno.
Al hacer esto, uno se mantiene objetivo y centrado en Citta. Uno ve que sólo hay un objeto que surge y una mente que surge de ese objeto.
Acepte la retroalimentación del estudiante solo si cumple con las condiciones correctas del discurso establecidas por Buda.
Si lo que se dijo no cumple con los criterios anteriores, entonces no es un discurso correcto. Por ejemplo, si sabe con certeza que la intención detrás de la retroalimentación no fue ayudarlo a desarrollarse sino difamarlo o desanimarlo, debe ignorarlo por completo.
Si cumple con todos los criterios anteriores, debería sentirse extremadamente afortunado. Buda dijo que solo los sabios pueden entender cuando alguien trata de corregir sus faltas. Son solo las personas malvadas las que odian tales comentarios.
buda