A lo largo de mi vida me he dado cuenta de que mi comportamiento siempre se ha fijado en el punto de querer atención y validación. Muchas veces es sutil, como la forma en que me muevo o hablo. Pero otras veces me encuentro gritando chistes inapropiados y, a veces, haciendo el ridículo, una especie de comediante. Y seguro que la gente se ríe, pero muchas veces siento que no estoy siendo honesto conmigo mismo cuando actúo de esta manera. Y a veces pienso que "maldita sea, eso fue algo estúpido".
Por otro lado, cuando trato de controlarme (como ser consciente) me vuelvo completamente silencioso e introvertido. Casi como si tuviera 2 extremos: silencioso y extravagante.
¿El Buda alguna vez habló de algo relacionado con esto? ¿Pensamientos?
Gran pregunta. Claro, el budismo habla de buscar elogios y fama. La razón por la que buscamos elogios y fama (a lo que buscar atención y validación es muy similar) es porque nos dan una especie de energía, nos animan. En términos modernos, activan el mecanismo de recompensa en nuestro cerebro, que produce dopamina, la hormona de la felicidad.
Ahora, según el budismo, esta no es la forma correcta de obtener energía. Esta forma de obtener energía nos hace dependientes de nuestra imagen (proyectada) a los ojos de los demás. Esta imagen, también conocida como "ego", adquiere su propia vida y nos hace hacer cosas locas, como ser un comediante que mencionas, para obtener su "solución". No hace falta decir que tener un gran ego lo hace a uno muy vulnerable a las opiniones de los demás, muy inestable emocionalmente.
En cambio, Buda dijo ( SN 22.43 ):
Monjes, sed islas (alt. trans. lámparas ) para vosotros mismos, sed vuestro propio refugio, sin tener otro; deja que el Dhamma sea una isla (/ lámpara) y un refugio para ti, sin tener otro.
Inicialmente, esto significa contrastar nuestras elecciones y acciones con el Dharma y las opiniones "de los sabios", en lugar de tratar de llamar la atención y la validación de todos los que nos rodean. Este proceso de cotejar todo con el punto de referencia del Dharma/gurú/ancianos se llama "atención plena". Tomar a Buda (como modelo a seguir), Dharma (como marco conceptual) y Sangha (de practicantes mayores, como confirmación/validación) como punto de referencia para toda toma de decisiones se denomina "tomar refugio". Mientras estés en el camino, la Triple Joya se convierte en tu fuente de alabanza y validación, tu fuente de energía.
Eventualmente, debemos desarrollar nuestra propia sabiduría para ver lo que es correcto y nuestra propia estabilidad mental/emocional hasta el punto en que podamos ser independientes de los demás en cuanto a nuestra energía. Básicamente, nos volvemos sin ego, lo que significa que ahora podemos dejar de preocuparnos por nuestra imagen a los ojos de los demás, porque hemos internalizado completamente el Dharma, nos convertimos en los proverbiales "sabios" y "dignos".
Cuando eso sucede, alcanzar el segundo Jhana ocurre espontáneamente, ya que ahora te has librado del conflicto perpetuo entre opiniones diferentes y puedes convertirte verdaderamente en tu propia fuente de claridad, alabanza y energía.
Entiendo tal comportamiento como manifestación del modelo exploratorio. Recuerdo cosas similares en mi vida. Yo era un niño y debido a algunos acontecimientos favorables me di cuenta de que muchos hábitos humanos son extraños, por lo que no los tomé automáticamente como naturales.
Por lo tanto, cuando veía a la gente comportarse de manera estúpida, a menudo me burlaba, imitando su comportamiento. A veces funcionó: se dieron cuenta de que se ven estúpidos y se volvieron sobrios y naturales.
Pero gradualmente adquirí un mal hábito: al ver un comportamiento extraño y estúpido, comencé a repetirlo. A menudo ayudaba a entender algo mejor: me di cuenta tanto de cómo se ve para los espectadores como de cómo se siente desde adentro.
Hasta cierto punto, aprendí a dónde conduce y de dónde viene.
Pero a veces usé esa máscara (o podemos llamarlo un papel) durante mucho tiempo. Simplemente no tenía suficiente comprensión para deshacerme de él. Pero eventualmente, debido a la ayuda externa y mi propia investigación, las causas y efectos de tal papel se revelaron y me liberé de él.
Tal vez ese sea tu caso también: tienes un hábito y aunque te das cuenta de que es estúpido, tu comprensión no es suficiente para dejarlo ir.
Entonces, probablemente necesite explorar los significados de tal comportamiento: sus causas y efectos. Entonces conocerá el mecanismo, aprenderá la lección y abandonará el modelo exploratorio.
A partir de ahí, podrás ayudar a las personas con los conocimientos adquiridos en esa exploración.
Un consejo ahora mismo: no juzgues demasiado. Verá, "es estúpido", pero hay causas para tal comportamiento. Puedes usarlo para aprender, para obtener algunas ideas importantes que te ayudarán a avanzar en la práctica de la sabiduría.
Así que date cuenta de que incluso si algo parece estúpido, puede haber buenas razones. Si exploras y absorbes ese conocimiento, podrías estar libre de juicios, podrías mirar más allá de la superficie, viendo no solo las apariencias sino las causas profundas del comportamiento humano.
Para mí, la capacidad de ver las causas, la experiencia en su observación, me ayudaron inmensamente en la práctica de la introspección. Ahora, cuando otros me piden consejo, generalmente puedo ver muy bien cómo ayudarlos. ¿No vale la pena haber hecho esas cosas un poco estúpidas en el pasado?
Además, no es necesario continuar con ese comportamiento. Mientras entendamos su papel razonable en nuestra vida, podemos concentrarnos en la exploración de causas y resultados, por ejemplo, observando movimientos en nuestra mente pero no manifestándolos automáticamente. E incluso si mostráramos un comportamiento estúpido a veces, entonces podría suceder que, desde el punto de vista de la mente ilimitada, hacer esta estupidez fuera realmente sabio.
¡Feliz exploración!
Esta es una faceta de la manifestación de todos los factores malsanos. ---------- aquí hay catorce factores mentales malsanos. Los primeros cuatro enumerados a continuación están presentes en todos los estados nocivos de conciencia. Los demás son variables. 1) Ilusión (moha) es sinónimo de ignorancia con respecto a las Cuatro Nobles Verdades. 2) La desvergüenza del mal (ahirika) es la falta de conciencia, no como una misteriosa voz interior, sino como un aborrecimiento hacia el mal. 3) La intrepidez del mal (anottappa) es la imprudencia moral resultante de la ignorancia acerca de la ley moral. 4) La inquietud (uddhacca) es un estado de excitación que caracteriza todos los actos nocivos, en contraste con la paz que acompaña a los actos saludables.
¿Eras parte de una gran familia? ¿Necesitabas competir por la atención siendo ruidoso y cómico cuando eras pequeño? Muchas de estas cosas se condicionan a una edad muy temprana.
No creo que tenga nada que ver con ser honesto. es condicionamiento. El 90% es subconsciente. Representamos papeles que nos fueron programados. Por más que luchemos contra las cosas y juremos que nunca más volveremos a hacer tal cosa, lo seguimos haciendo. Por mucho que despreciemos a nuestros padres, terminamos pareciéndonos a ellos en muchos aspectos.
Esto no quiere decir que no podamos escapar de las cadenas de nuestro condicionamiento, pero requiere mucho trabajo constante. No podemos pensar en cómo salir de esto. La conciencia es buena, pero no es suficiente para cambiar nada.
Lo mejor es ser amable contigo mismo. No te castigues llamándote "estúpido", etc., porque es probable que sigas actuando de formas que no quieres.
Solo sé que no eres yo y sigue cultivando ese otro lado tranquilo. Eventualmente, se volverá lo suficientemente consciente como para ver el impulso antes de actuar y luego tomará la decisión de no hacerlo y comenzará a crear un nuevo hábito. Cuanto más hagas eso, menos te dominará tu condicionamiento.