La mayoría de la gente solo conoce ocasiones en las que se encontraron dos encarnaciones diferentes de Vishnu, por ejemplo, el encuentro de Rama y Parashurama como se describe en el Bala Kanda del Ramayana. Lo que no es tan conocido, sin embargo, es que la encarnación de Vishnu, Krishna, una vez se encontró con el mismo Vishnu. La historia se describe tanto en el Harivamsa como en el Srimad Bhagavatam.
Una vez, cuando Arjuna estaba visitando Dwaraka, vio a un brahmana quejarse de que todos sus hijos morían tan pronto como nacían. Así que Arjuna se ofreció a hacer guardia y evitar que Yama, el dios de la muerte, se llevara a más de sus hijos. Pero cuando nació el siguiente niño, mágicamente flotó hacia el cielo. Arjuna estaba desconcertado por esto y pidió la ayuda de Krishna para recuperar a los hijos de Brahmana del más allá. Krishna obedeció y llevó a Arjuna en su carroza. Dejaron los reinos del Hombre hasta que llegaron a una región de oscuridad. Krishna atravesó la oscuridad con la iluminación de su Sudarshana Chakra, y pronto entraron en la brillantez de Brahman, después de lo cual finalmente se encontraron con el mismo Vishnu. Vishnu explicó que él fue quien se llevó a los hijos del brahmán, solo para que Krishna y Arjuna fueran allí,aquí y aquí ). Finalmente, Krishna y Arjuna regresaron a Dwaraka con los hijos de Brahmana restaurados a la vida.
Pero mi pregunta no es sobre la historia de cómo conocieron a Vishnu, sino sobre cómo se veía Vishnu. Así es como el Srimad Bhagavatam lo describe:
Arjuna vio entonces a la Suprema Personalidad de Dios, omnipresente y omnipotente, Mahā-Viṣṇu, sentado cómodamente en el lecho de serpientes. Su tez azulada era del color de una densa nube de lluvia, vestía una hermosa prenda amarilla, su rostro se veía encantador, sus ojos grandes eran muy atractivos y tenía ocho brazos largos y hermosos . Sus abundantes mechones de cabello estaban bañados por todos lados en el brillo reflejado de los racimos de joyas preciosas que decoraban Su corona y aretes. Llevaba la gema Kaustubha, la marca de Śrīvatsa y una guirnalda de flores del bosque. Sirviendo al más alto de todos los Señores estaban Sus asistentes personales, encabezados por Sunanda y Nanda; Su cakra y otras armas en sus formas personificadas; Sus potencias consortes Puṣṭi, Śrī, Kīrti y Ajā; y todos sus diversos poderes místicos.
Mi pregunta es, ¿por qué se describe a Vishnu con ocho brazos? Por lo general, se lo describe en las escrituras hindúes con cuatro brazos, no ocho.
¿Es esta una de las manifestaciones de Vishnu, como las famosas formas Vyuha de Vishnu discutidas en los textos de Pancharatra? ¿Hay otras escrituras que describen una forma de Vishnu de ocho brazos?
EDITAR: Encontré otro verso del Srimad Bhagavatam que menciona que Vishnu tiene ocho brazos. Es del Narayana Kavacham, una famosa oración a Vishnu que analizo en esta respuesta :
El Señor Supremo, que se sienta en el lomo del pájaro Garuḍa y lo toca con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso porque posee plenamente los ocho poderes místicos.
¿Por qué Lord Vishnu tenía ocho brazos? Pues siendo el señor supremo puede tener 2,4,8,32,... miles de manos.
Hay un templo dedicado al Señor Vishnu (uno de los 108 divya desams) en Kanchi, donde el Señor Vishnu se llama Astabhujar, el Señor que tiene ocho brazos. El Sthala purana dice: Él tomó esta forma para someter y controlar a la Diosa Kali, quien por instigación de Saraswati deseaba perturbar el Yagna del Señor Brahma.
Lord primero protegió el Yagna realizado por Brahma, de la ira de saraswati, al obstruir el flujo de la diosa saraswati en la forma del río Vegavati (otro Divya Desam llamado templo Yathokthakari)
A continuación, cuando, frustrada, la diosa Sarawati envió a la diosa Kali a perturbar el Yagna del Señor Brahma. El Señor Vishnu tomó la forma de ocho manos y sometió a la Diosa Kali y también a algunas otras criaturas y demonios enviados por saraswati, protegiendo así el yagna del Señor Brahma.
Una vez que Brahma completó el yagna, con éxito, debido a la gracia del Señor Vishnu, el mismo Señor Vishnu emergió como el Señor Varadaraja (el famoso templo de kanchi)
Además, hay muchos templos famosos donde el Señor Narasimha tiene 16, 32 brazos, etc.
La página aquí proporciona más detalles.
En varios lugares del Srimad Bhagavatam, Vishnu se describe como una figura de ocho brazos, no la habitual figura de cuatro brazos que generalmente vemos en las imágenes. [Por favor refiérase a las descripciones en los Cantos Tercero, Cuarto, Sexto y Octavo del Srimad Baghavad Mahapurana].
¿Por qué Mahavishnu debería adoptar una forma de ocho brazos? Si bien no hay una respuesta directa disponible ni en Srimad Baghavad Mahapurana ni en Harivamsa , de varios escenarios descritos en Srimad Baghavad Mahapurana se puede sacar una conclusión de que esto es para distinguir al Señor de todos sus otros devotos: Jaya y Vijaya, los dwarapalas de la Tercera Puerta de Vaikunta, los Vishnudhootas que llegaron a reclamar Ajamila como propio para el viaje a Vaikunta, etc., se describen como de color oscuro, cuatro armados con la caracola, el disco y la maza y vestidos con Peetamber, el dhoti de seda amarilla, que aparece en forma de Vishnu que conduce. a una conclusión lógica de que todos los habitantes de Vaikunta están tan dotados, y así distinguir al Señor Supremo Él asume una Forma de Ocho Brazos.
Esta respuesta también puede tratarse como una opinión, pero parece estar justificada debido a las descripciones de los Puranas.
Krishna es considerado avatar de Vishnu. Vishnu es la expansión personal de Mahavishnu para nuestro brahmanda.
Como menciona su texto, krishna conoció a Mahavishnu (no a Vishnu). Mahavishnu a veces se representa como el de ocho brazos. Hay una representación de este tipo en Angkor Wat en Camboya.
SrimanNarayana es el Parabrahman supremo que trasciende nombres, formas, tiempo y espacio. Los mil santos nombres del Señor, que significan Sus atributos, pasatiempos (leelas) y encarnaciones, fueron revelados a grandes videntes de la antigüedad pauránica y Bhagavan Vyasa los compiló en el gran malamantra de Vishnusahasranama, que fue revelado por paramabhagavatottama Bhishma a Dharmanandana Yudhishthira. El suprapersonal Purushottama ha asumido y revelado varias formas divinas (leelavigrahas) para la gratificación y el placer de grandes rishis y upasakas, las cuales fueron explicadas con gran detalle en agamas e himnos para el beneficio de otros devotos. Los adornos (alankaras), el número de brazos y cara(s), la forma de la cara (humana o de otro tipo), las armas (ayudhas), etc., que adornan al Señor se rigen por la contemplación (bhavana) de las upasakas. Este fue el Bhagavalloka que le fue revelado a Brahma al comienzo de kalpa (segundo skandha) y también el loka visitado por Sanakadirishis, donde se encontraron con los dwarapalakas Jaya y Vijaya (tercer skandha). Este loka también se describe en el panchamaskandha de srimadbhagavatha mahapurana como existente más allá de la montaña lokaloka (el límite entre los mundos espiritual y temporal). Este loka es bastante distinto de maha Vaikuntha o karana Vaikuntha o Paramapada que es inconcebible, indescriptible e inaccesible incluso a Brahma y otras divinidades exaltadas). La diferencia entre mahaVaikuntha y karyaVaikuntha también se destaca en narayaneeyam de melputtur bhattathiri. Por lo tanto, los leelamurthis del todopoderoso AdiNarayana son legión y los devotos puros aún pueden acceder a cada uno a través del bhakti desinteresado y upasana (y purvajanmapunya). Este loka también se describe en el panchamaskandha de srimadbhagavatha mahapurana como existente más allá de la montaña lokaloka (el límite entre los mundos espiritual y temporal). Este loka es bastante distinto de maha Vaikuntha o karana Vaikuntha o Paramapada que es inconcebible, indescriptible e inaccesible incluso a Brahma y otras divinidades exaltadas). La diferencia entre mahaVaikuntha y karyaVaikuntha también se destaca en narayaneeyam de melputtur bhattathiri. Por lo tanto, los leelamurthis del todopoderoso AdiNarayana son legión y los devotos puros aún pueden acceder a cada uno a través del bhakti desinteresado y upasana (y purvajanmapunya). Este loka también se describe en el panchamaskandha de srimadbhagavatha mahapurana como existente más allá de la montaña lokaloka (el límite entre los mundos espiritual y temporal). Este loka es bastante distinto de maha Vaikuntha o karana Vaikuntha o Paramapada que es inconcebible, indescriptible e inaccesible incluso a Brahma y otras divinidades exaltadas). La diferencia entre mahaVaikuntha y karyaVaikuntha también se destaca en narayaneeyam de melputtur bhattathiri. Por lo tanto, los leelamurthis del todopoderoso AdiNarayana son legión y los devotos puros aún pueden acceder a cada uno a través del bhakti desinteresado y upasana (y purvajanmapunya). Este loka es bastante distinto de maha Vaikuntha o karana Vaikuntha o Paramapada que es inconcebible, indescriptible e inaccesible incluso a Brahma y otras divinidades exaltadas). La diferencia entre mahaVaikuntha y karyaVaikuntha también se destaca en narayaneeyam de melputtur bhattathiri. Por lo tanto, los leelamurthis del todopoderoso AdiNarayana son legión y los devotos puros aún pueden acceder a cada uno a través del bhakti desinteresado y upasana (y purvajanmapunya). Este loka es bastante distinto de maha Vaikuntha o karana Vaikuntha o Paramapada que es inconcebible, indescriptible e inaccesible incluso a Brahma y otras divinidades exaltadas). La diferencia entre mahaVaikuntha y karyaVaikuntha también se destaca en narayaneeyam de melputtur bhattathiri. Por lo tanto, los leelamurthis del todopoderoso AdiNarayana son legión y los devotos puros aún pueden acceder a cada uno a través del bhakti desinteresado y upasana (y purvajanmapunya).
¡Om Namo Narayanaya!
Lord Vishnu puede tener tantos brazos, cabezas o piernas como quiera, ¡pero sí! ¡El nombre del templo es Sri Ashtabuja Perumal temple @ Vishnu Kanchi!
El Templo Ashtabujakaram o el Templo Sri Aadhikesava Perumal ubicado en Kanchipuram en el estado de Tamil Nadu, en el sur de la India, es uno de los 108 Divyadesam dedicados a Vishnu, quien es adorado aquí como Ashta Bhuja Perumal y su consorte Lakshmi como la Diosa Pushpavalli THAYAR.
¡El único templo de Lord Maha Vishnu donde se ve a Lord Narayana Murthy con 8 manos!
Según la leyenda hindú en sthala purana, una vez hubo una discusión entre Saraswathi, la consorte de Brahma y Lakshmi sobre la superioridad. Fueron a Indra, el rey de las deidades celestiales. Indra juzgó a Lakshmi como superior y no satisfecha con su argumento, Saraswathi fue con su esposo, Brahma. También eligió a Lakshmi para ser la superior. Saraswathi no estaba contento con la decisión y decidió mantenerse alejado de Brahma. Brahma hizo una severa penitencia rezando a Vishnu e hizo un Aswametha Yagna.
Saraswathi todavía estaba enojado porque el yagna, que generalmente se hace junto con las consortes, lo hizo solo Brahma. Trató de interrumpir la penitencia de varias maneras, pero Vishnu interfirió en todos sus intentos. Después de que todos los demonios fueran asesinados por Vishnu, quienes fueron enviados por Saraswati para destruir el yagna (penitencia) realizado por Brahma, finalmente envió a una feroz Kaliya Sarpam (serpiente negra). Lord Vishnu tomó la forma de Ashtabhuja Perumal sosteniendo 8 armas diferentes para matar a la serpiente. ¡La serpiente se encuentra en el extremo Vaayu de la sala yaaga en este templo! Este es el único lugar donde el señor Brahma adoraba al señor Vishnu. Ver aquí _
En Vishnudharmottara Purana, Vaikuntha Chaturmurti o Vaikuntha Vishnu es un aspecto de cuatro cabezas del dios hindú Vishnu, que se encuentra principalmente en Cachemira (parte norte del subcontinente indio). El icono representa a Vishnu como el Ser Supremo. Tiene una cabeza humana, una cabeza de león, una cabeza de jabalí y una cabeza demoníaca. Puedes ver aquí para más detalles .
Om namo bhagavate vasudevaya... 🙏🙏🙏. Astha Bhuja Vishnu ... 🙏🙏🙏.
Vaikuntha Chaturmurti ... 🙏🙏🙏.
Aby
Keshav Srinivasan
Yogui
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Sai
Keshav Srinivasan
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Keshav Srinivasan
Pinaquín
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